මීට වසර විස්සකට පෙර, මගේ පළමු පොත වන Answering Only to God: Faith and Freedom in 21st-Century Iran මුද්රණය වෙමින් පවතින අතරතුර, මගේ සංස්කාරකවරයා නව ව්යාපෘතියක් යෝජනා කළේ ය: එනම්, මධ්යකාලීන ට්රුබඩෝර්වරුන් (troubadours - සංචාරක ගායකයින්) සහ ආරාබි රාජ සභා ප්රේම කාව්යයන් අතර ඇති සම්බන්ධතා ගවේෂණය කිරීම මෙන්ම, ඩාන්ටේ සහ සර්වන්ටෙස්ගේ අග්රගණ්ය කෘතිවල රැඳී පවතින ඉස්ලාමීය සංස්කෘතියේ ආභාසය පිළිබඳව අධ්යයනය කිරීමයි. එහි මූලික මාතෘකාව වූයේ කුමක්ද? How the Arabs Invented the West (අරාබිවරුන් බටහිර ලෝකය නිර්මාණය කළේ කෙසේ ද?) යන්නයි.
 |
| තාරකා විද්යාඥ කොපර්නිකස්, හෝ දෙවියන් සමඟ සංවාද, ජෑන් මැටෙජ්කෝ, 1872 |
මූලික පර්යේෂණ කිහිපයකින් පසු පැහැදිලි වූයේ, මුස්ලිම් අල්-අන්දුලූස් දේශසීමා හරහා ක්රිස්තියානි ස්පාඤ්ඤයේ සහ ප්රංශයේ දේශසීමා දක්වා කාන්දු වූ මෙම විසිරුණු සාහිත්යමය ආභාසයන් හුදෙක්, මුස්ලිම් සමාජයන්ගෙන් යුරෝපීය සමාජයන් වෙත සිදු වූ වඩාත් පුළුල් සහ අතිශය වැදගත් දැනුම හුවමාරුවක සලකුණු පමණක් බවයි මෙය ප්රධාන ධාරාවේ ඉතිහාසකරණය තුළ බොහෝ දුරට නොසලකා හැර ඇති, එහෙත් සෑම තැනකම ගැඹුරින් පැතිරී තිබූ දායාදයකි.
 |
| Lyons, J. (2008). The House of Wisdom: How the Arabs transformed Western civilization |
වසර හයකට පසු, මම The House of Wisdom: How the Arabs Transformed Western Civilization කෘතිය සම්පූර්ණ කළෙමි (එහි පෙර තිබූ මූලික මාතෘකාව Marketing දෙපාර්තමේන්තුව විසින් ප්රතික්ෂේප කර තිබුණි). මෙම පොත මගින් මධ්යකාලීන ඉස්ලාමීය ලෝකයේ දැවැන්ත බුද්ධිමය සහ ප්රායෝගික ජයග්රහණ, මුස්ලිම් දැනුම සොයා ගිය නොසන්සුන් යුරෝපීයයන්ගේ කථාන්දර සමඟ මැනවින් ගෙනහැර ලබයි - යුරෝපීය පුනරුදයට සහ අවසානයේදී බටහිර ලෝකයේ ගෝලීය ආධිපත්යයට පදනම දැමීමට උපකාරී වූයේ එම දැනුමයි. The House of Wisdom කෘතියට ඉතා හොඳ ප්රතිචාර ලැබුණු අතර, ලේඛකයින් විසින් එය නිරන්තරයෙන් උපුටා දක්වන අතර පාසල් සහ විශ්වවිද්යාල කියවීම් ලැයිස්තුවල ද එය ඇතුළත් වේ. එසේම එය විදේශීය භාෂා සංස්කරණ දුසිමකට පමණ පරිවර්තනය වී පළ විය. මේ සියල්ල, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕනෑම කතුවරයෙකුට අතිශයින් තෘප්තිය ගෙන දෙන කරුණු වේ.
එහෙත්, එක් අභිරහසක් මට වද දුන්නේය: ඇයි මෙය පොතක් ලෙසින්වත් ලියවෙන්නට අවශ්ය වූයේ? බටහිර ලෝකය ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරයට ණයගැති වී ඇති මෙම ගැඹුරු සංස්කෘතික සහ බුද්ධිමය ණය පිළිබඳව මා ඇතුළු බොහෝ උගත් පාඨකයින් මීට පෙර දැන නොසිටියේ ඇයි? මෙය අපට අලුත් ප්රවෘත්තියක් වූයේ ඇයි?
කෙසේ වෙතත්, අභිරහස් ලෙස අතහැර දමා ගිය රන් ආකරයක ඇති මිල කළ නොහැකි රන් කුට්ටි මෙන් විසිරී තිබුණු මුස්ලිම් උගත්කමේ පැහැදිලි සලකුණු සොයා ගැනීම අපහසු නොවීය. දහතුන්වන සියවස වන විට, ටොලිඩෝ (Toledo), සිසිලිය (Sicily) සහ ආසන්න පෙරදිග (Near East) වැනි මධ්යස්ථානවලින් මතු වූ දාර්ශනික සහ විද්යාත්මක ග්රන්ථ විශාල ප්රමාණයක් අරාබි බසින් ලතින් භාෂාවට පරිවර්තනය කර තිබුණි. රෝම අධිරාජ්යයේ බිඳවැටීමෙන් පසු ඇති වූ දේශපාලනික සහ සමාජීය වියවුල් සහිත සියවස් වලදී සිය බුද්ධිමය පදනම අහිමි කරගෙන සිටි යුරෝපයකට, මෙම ලියවිලි මගින් සම්භාව්ය විද්වතුන්ගේ මූලික කෘතීන් පැහැදිලි කර දුන් අතර නව්ය අරාබි චින්තනය ද හඳුන්වා දෙන ලදී. අවසානයේදී පෙනී ගියේ, මධ්යකාලීන සහ මුල්කාලීන නූතන යුරෝපීය ජීවිතයේ මුස්ලිම් ආභාසයට ලක් නොවූ ක්ෂේත්ර ඇත්තේ ඉතා අල්පයක් බවයි.
අපගේ විද්යාත්මක සහ තාක්ෂණික වචන මාලාව අරාබි සම්භවයක් ඇති යෙදුම් සහ සංකල්ප වලින් පිරී ඇත: alembic (ආසවනය කිරීමේ උපකරණය), algorithm (ඇල්ගොරිතම), සහ azimuth (දිගංශය) සිට zenith (උච්චස්ථානය) සහ zero (බිංදුව) දක්වා එය විහිදේ. නාවික සහ වාණිජමය වශයෙන් උකහා ගත් වචන අතරට admiral, sloop, arsenal, සහ tariff ඇතුළත් වේ. එසේම අහස බබළන්නේ අරාබි නම් දරන තරු නාමාවලියකිනි; ඉන් සමහරක් සම්භාව්ය තාරකා විද්යාවෙන් ද තවත් සමහරක් සාම්ප්රදායික අරාබි ජනප්රවාද වලින් ද ලබා ගත් ඒවා වේ. සාමාන්ය පාඨකයන්ට සමහරවිට වඩාත් හුරුපුරුදු වන්නේ ඔරායන් (Orion) තාරකා මණ්ඩලයේ ඇති රතු තරුව වන Betelgeuse (බීටල්ජූස්) ය - එය “අල්-ජව්සාගේ අත” (Orion the Hunter) යන තේරුම දෙන අරාබි වචනය පරිණාමය වීමෙන් සෑදුණක් වන අතර, දැන් එය හොලිවුඩයේ ජනප්රිය චිත්රපටයක් වන Beetlejuice හරහා ප්රසිද්ධියට පත්ව ඇත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ආභාසය වචන මාලාවෙන් ඔබ්බට බොහෝ දුරකට විහිදී ගියේය. උදාහරණයක් ලෙස, ද්විත්ව සටහන් පොත් තැබීමේ ක්රමය (double-entry bookkeeping) බටහිරට පැමිණියේ මුස්ලිම් ව්යාපාරික භාවිතයන්ගෙන් බව ඔබ දැන සිටියා ද? එසේත් නැතිනම් දොඩම්, ඇප්රිකොට්, දුරුම් තිරිඟු (hard wheat), ආර්ටිකෝක් (artichokes) සහ තවත් ආහාර වර්ග බටහිර ආහාර වේලට හඳුන්වා දුන්නේ අරාබි කෘෂි විද්යාව විසින් බව ඔබ දැන සිටියා ද? නැතහොත් අරාබි කාලමාන උපාංග සහ නවීන දිනදර්ශන පද්ධති, ක්රිස්තියානි යුරෝපයට ඔවුන්ගේ ආගමික නිවාඩු දින නිරීක්ෂණය කිරීමට සහ ආරාම සහ කන්යාරාම වල දෛනික යාච්ඤා වේලාවන් පවත්වා ගැනීමට උපකාරී වූ බව ඔබ දැන සිටියා ද? අපගේ විශ්වවිද්යාල පද්ධතිය එහි ඉස්ලාමීය පූර්වගාමීන්ට බොහෝ සෙයින් ණයගැති බවත්, එහි අධ්යාපනික පදනමෙන් වැඩි කොටසක් සමන්විත වන බටහිර සම්මතයන් ද එලෙසම ණයගැති බවත් ඔබ දැන සිටියා ද?
දේශපාලනික, ආර්ථික සහ ආගමික ගැටුම් පැවති සියවස් ගණනාවක් පුරා බොහෝ විට නිශ්ශබ්දව පසුබිමේ සිදු වූ මෙම දිගුකාලීන සංස්කෘතික හුවමාරුවේ ගැඹුර සහ එහි පැතිරී ඇති ස්වභාවය හෙළිදරව් කිරීමට අවශ්ය වූයේ අවධානයෙන් යුත් ඇසක්, විවෘත මනසක් සහ සුළු ඔප දැමීමක් පමණි. අල් කුර්ආනයේ වචන වලින් පවසන්නේ නම්, වටහා ගන්නා (හෘද සාක්ෂියක් ඇති) පිරිසකට එහි සංඥා තිබුණි (10:6).
මෙම දැනුම හුවමාරුව සම්බන්ධයෙන් බටහිර ලෝකයට සාමූහිකව අමතක කර තිබීම සුවිශේෂී කරුණක් වන්නේ, මෙම කාර්යයට සම්බන්ධ වූ පසුබිම, මාර්ග සහ පුද්ගලයින් පිළිබඳව මනාව ලේඛනගත වී ඇති අතර සාපේක්ෂව පහසුවෙන් තොරතුරු සොයාගත හැකි වන බැවිනි. දොළොස්වන සියවසේ මුල් භාගයේ සිටම සිය මව්බිමේ පැවති දුර්වල අධ්යාපනික අවස්ථා ප්රතික්ෂේප කරමින් ඉස්ලාමීය රටවලට ගොස්, ආපසු පැමිණීමේ දී අරාබි විද්යාත්මක, දාර්ශනික සහ වෛද්ය ග්රන්ථවල ලතින් පරිවර්තන තෑගි ලෙස රැගෙන ආ කුඩා යුරෝපීය දැනුම් ගවේෂකයින් කණ්ඩායමක් මෙම දැනුම සම්ප්රේෂණය කිරීමේ මූලික හරය විය. ඇඩෙලාර්ඩ් ඔෆ් බාත් (Adelard of Bath - මියගියේ 1152) සහ ඩැනියෙල් ඔෆ් මෝලි (Daniel of Morley - මියගියේ 1210) වැනි පුරෝගාමී ඉංග්රීසි පුද්ගලයින් මුල සිටම තම අභිප්රාය පැහැදිලි කළහ.
දැනුම සොයා ගිය පුරෝගාමීන් සහ පරිවර්තන යුගය
ඇඩෙලාර්ඩ්, බෙනඩික්ටයින් බිෂොප්වරයෙකුගේ (Benedictine bishop) පුතෙකු වූ අතර, පළමුව ඔහුගේ උපන් ගම වූ බාත් හිදී ද, පසුව ප්රංශයේ ආසන දෙව්මැදුරු පාසල්වලින් ද (cathedral schools) එකල ලබාගත හැකිව තිබූ හොඳම අධ්යාපනය ලබා ගත්තේ ය. ඔහු පාලක ප්රභූවරුන්ට පමණක් සීමා වූ විනෝදාංශයක් වූ උකුස්සන් දඩයමට යොමු කිරීමේ කලාවේ (falconry) නිරත වූ අතර, ගිටාරයේ ආදිතම ස්වරූපයේ වාද්ය භාණ්ඩයක් වාදනය කරමින් රැජින පිනවීමට තරම් රාජකීය මාලිගාවට ඇතුළුවීමේ වරප්රසාදය ද ඔහුට තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ තනතුරේ වරප්රසාදවලට ඔහුගේ විමසිලිමත් ස්වභාවය සංසිඳුවිය නොහැකි වූ අතර, කොන්සර්වේටිව්වාදය (conservatism) සහ "ප්රංශ මතවල ඇති අනාරක්ෂිත බව" ගැන කලකිරුණු ඔහු "අරාබිවරුන්ගේ අධ්යයනයන් ගවේෂණය කිරීමට" පිටත් විය.
ඇඩෙලාර්ඩ්ගේ ආසන්න පෙරදිග (Near East) සංචාරය පිළිබඳ විස්තර විරල වුවද, ඔහුගේ ලේඛනවලින් විසිරුණු ඉඟි කිහිපයක් ලබාගත හැක. ඔහු අරාබි භාෂාව ප්රගුණ කළේ කොහේ ද, නැතහොත් කොතරම් දුරට ද යන්න අප නොදන්නා අතර ඔහුගේ ගුරුවරුන් කවුරුන් ද යන්න බොහෝ දුරට අභිරහසක්ව පවතී. එක් අවස්ථාවක, ඔහු කුරුස යුද්ධකරුවන්ගේ පාලන ප්රදේශයක් වූ ඇන්ටියොක් (Antioch) වෙත ළඟා වූ බවත්, එහිදී ඔහු ප්රබල භූමිකම්පාවකට මුහුණ දුන් බවත් පවසයි. නූතන විද්යාවට අනුව එම භූමිකම්පාව ක්රි.ව. 1114 නොවැම්බර් 29 වන දින, එනම් ඇඩෙලාර්ඩ් සිය සංචාරය ආරම්භ කර වසර පහකට පමණ පසු සිදුවූවක් බව තහවුරු කර ඇත.
පසුව ඔහු තමන් අලුතින් හුරු වූ කොළ පැහැති සළුවකින් (cloak) සහ හිස්වැස්මකින් (turban) සැරසී, යුක්ලිඩ්ගේ (Euclid) ජ්යාමිතික පද්ධතිය; තරු වල චලනයන් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වගු; ග්රීකයන් විසින් නිපදවා අරාබිවරුන් විසින් පරිපූර්ණ කරන ලද ප්රබල ගණනය කිරීමේ උපකරණයක් වන ඇස්ට්රොලැබ් (astrolabe) භාවිතය පිළිබඳ අත්පොතක්; සහ වීදුරු වර්ණ ගැන්වීම, සම් සායම් කිරීම සහ වෙනත් රසායනික ක්රියාවලීන් සිදු කිරීම සඳහා වූ ඇල්කෙමි (alchemical) වට්ටෝරු පොතක් වැනි වටිනා වස්තූන් ද රැගෙන නැවත සිය මව්බිමට පැමිණියේ ය.
ඇඩෙලාර්ඩ් විසින් පර්සියානු ජ්යෝතිශ්ශාස්ත්රඥයෙකු වූ අබු මාෂර් අල්-බල්කිගේ (Abū Ma'shar al-Balkhī) කෘතීන් ද හඳුන්වා දෙන ලදී. ග්රීක, හින්දු සහ පර්සියානු ඉගෙනීම් මත පදනම් වූ ඔහුගේ සංකීර්ණ ග්රන්ථ, සැබෑ ඇරිස්ටෝටලියානු විද්යාව (Aristotelean science) වෙත යුරෝපය පිවිසෙන ප්රධාන ද්වාරයක් ලෙස ක්රියා කළේ ය. එතැන් සිට ජ්යෝතිශ්ශාස්ත්රය (astrology) අවිශ්වාසයට ලක්ව ඇති අතර, ඔහුගේ ලතින්කරණය වූ නාමය වන ඇල්බුමාසාර් (Albumazar) ඉතිහාස පෙළපොත්වලින් බොහෝ දුරට අතුරුදහන් වී ඇතත්, අබු මාෂර්ගේ කෘතීන් විශ්වය යනු තේරුම්ගත හැකි එනම් විද්යාත්මක නීතිවලට යටත් වූවක් යනුවෙන් නැගී එමින් තිබූ බටහිර දැක්ම තහවුරු කිරීමට උපකාරී විය.
ඇඩෙලාර්ඩ් තම ජීවිතයේ අවසන් කාලය එංගලන්තයේ ගත කළේ අරාබි ඉගෙනීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටි ගෞරවනීය විද්වතෙකු සහ තානාපතිවරයෙකු මෙන්ම, ඔහුගේ අඩිපාරේ යාමට උනන්දු වූ නවක ත්රාසජනක ගවේෂකයින්ගේ පරම්පරාවකට ආභාසයක් ද වෙමිනි.
ඇඩෙලාර්ඩ්ගේ රටවැසියෙකු වූ ඩැනියෙල් ඔෆ් මෝලි (Daniel of Morley) ද කලින් මුස්ලිම් ස්පාඤ්ඤය බලා පිටත්ව යාමට පෙර ඔක්ස්ෆර්ඩ්හි සහ පැරිස් විශ්ව විද්යාලයේ සිය ගුරුවරුන්ගේ දැඩි හිතුවක්කාරී බව සහ ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කමට එරෙහිව පවා කැරලි ගැසීය.
“මෙම ගුරුවරුන් කොතරම් නූගත් ද යත්, ඔවුහු නිශ්ශබ්දව සිටීමෙන් ප්රඥාව පෙන්වීමට මවාපාමින් පිළිම මෙන් නිශ්චලව සිටියහ.… එබැවින්, මේ දිනවල අරාබි ඉගැන්වීම්… පුළුල් ලෙස සමරනු ලබන්නේ ටොලෙඩෝ (Toledo) නගරයේ බැවින්, ලොව සිටින ප්රඥාවන්තම දාර්ශනිකයන්ට සවන් දීම සඳහා මම කඩිනමින් එහි ගියෙමි.”
විශේෂයෙන්ම තාරකා විද්යාවට ප්රමුඛස්ථානයක් දුන් අරාබි පොත්පත්වල “අගනා සමූහයක්” ද සමඟ තමන් නැවත එංගලන්තයට පැමිණි බව ඩැනියෙල් අපට පවසයි. තරු පිළිබඳව හදාරන්නෙකු වූ නොර්විච් හි ජෝන් රදගුරුවරයාගේ (Bishop John of Norwich) ඉල්ලීමකට ප්රතිචාර වශයෙන්, ඩැනියෙල් විසින් යුරෝපයේ පළමු විස්තීර්ණ විශ්ව විද්යා (cosmology) කෘතියක් සම්පාදනය කරන ලද අතර, එය ඇරිස්ටෝටල් පිළිබඳ අරාබි අර්ථකථනයන් මත දැඩිව පදනම් විය.1
ඩැනියෙල් සහ ඇඩෙලාර්ඩ් වැනි පුරෝගාමී චරිත නියෝජනය කළේ, දහවන සියවසේදී හැඩගැසීමට පටන් ගත් සමාජ, ආර්ථික සහ දේශපාලන වෙනස්කම් - විශේෂයෙන් මුදල් මත පදනම් වූ ආර්ථිකයක් වර්ධනය වීම සහ නගර බිහිවීම - පැරණි වැඩවසම් ක්රමය (feudal order) 2 අභිබවා යාමට පටන් ගැනීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස මතු වූ නව විද්වත් පරම්පරාවකි.
බටහිර ශිෂ්ටාචාරයට උරුම වූ ඉස්ලාමීය විද්යාත්මක දායාදය
නොබෝ කලකින්ම, ස්පාඤ්ඤයේ, සිසිලියේ සහ ආසන්න පෙරදිග කුරුස යුද්ධකරුවන්ගේ පාලනයට නතු වූ පෙර මුස්ලිම් ප්රදේශවලින් අරාබි ග්රන්ථ එකතු කිරීම වටා ගෘහාශ්රිත කර්මාන්තයක් වැනි (cottage industry) ව්යාපාරයක් ගොඩනැගුණි. බහු වාර්ගික කණ්ඩායම් විසින් ඒවා එකල යුරෝපීය ඉගෙනීමේ පොදු භාෂාව (lingua franca) වූ ලතින් භාෂාවට පරිවර්තනය කොට ප්රංශයේ, එංගලන්තයේ සහ ඉතාලියේ ආසන දෙව්මැදුරු පාසල් සහ විශ්වවිද්යාල වෙත යවන ලදී.
මෙම නිධානයට අල්-ක්වාරිස්මිගේ (al-Khwārizmī - මියගියේ 850) වීජ ගණිතය; ජාබීර් ඉබ්න් හයියන්ගේ (Jābir ibn Ĥayyān - මියගියේ 815) මුල්කාලීන රසායන විද්යාව; පර්සියානු බහුශ්රැතයෙකු වූ ඉබ්න් සීනා හෙවත් ඇවිසෙන්නාගේ (Ibn Sīnā / Avicenna - මියගියේ 1037) වෛද්ය ඉගැන්වීම්; අල්-ජසාරිගේ (al-Jazarī - මියගියේ 1206) ඉංජිනේරු විස්කම්; සහ වර්තමාන බටහිර ඉරානයේ පිහිටි මරාගා (Maragha) නිරීක්ෂණාගාරයේ නසීර් අල්-දින් අල්-තුසි (Naśīr al-Dīn al-Ţūsī - මියගියේ 1274) සහ තවත් අයගේ ගණිතමය තාරකා විද්යාවේ න්යායාත්මක නවෝත්පාදනයන් ද ඇතුළත් විය.
එලෙසම, ලතින් භාෂාවෙන් ඇවරෝස් (Averroës) ලෙස හැඳින්වූ අන්ඩලූසියානු මුස්ලිම් විද්වතෙකු වූ ඉබ්න් රුෂ්ඩ්ගේ (Ibn Rushd - මියගියේ 1198) සම්භාව්ය දර්ශනය පිළිබඳ විශිෂ්ට විවරණයන්, ඇරිස්ටෝටල්, ප්ලේටෝ සහ අනෙකුත් මූලික චින්තකයින්ගේ බොහෝ කලක් අහිමිව තිබූ කෘති පිළිබඳව බටහිර උනන්දුවක් ඇති කළේය. මධ්යකාලීන දාර්ශනිකයෙකු සහ අධ්යාපන ප්රතිසංස්කරණවාදියෙකු වූ රොජර් බේකන් (Roger Bacon - මියගියේ 1292) වැනි බලවතෙකු පවා මෙම බටහිර ණයගැතිභාවය නිදහසේ පිළිගත්තේය: "දර්ශනය උපුටා ගන්නා ලද්දේ මුස්ලිම්වරුන්ගෙනි."3
මේ සියල්ලටම වඩා වැදගත්ම දෙය නම්, මෙම සංචාරක යුරෝපීයයන් සමහරවිට අද්විතීය සහ විශාලතම ත්යාගය සමඟින් ආපසු පැමිණීමයි: එනම්, ඔවුන්ගේ ක්රිස්තියානි සමකාලීනයන්ගේ මෙන් ඒකදේවවාදී (monotheistic) සන්දර්භයක් තුළම, දෙවියන් වහන්සේට වෙන් වූ නිර්මාණාත්මක බලතල උල්ලංඝනය නො කරමින් විද්යාව මගින් මනුෂ්යත්වයට ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දිය හැකිය යන මුස්ලිම්වරුන්ගේ අවබෝධයයි. "ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ විශ්වය පාලනය කරයි," ආසන්න පෙරදිග සිට ආපසු පැමිණීමෙන් පසු ඇඩෙලාර්ඩ් ඔෆ් බාත් සිය පාඨකයින්ට දන්වා සිටියේය, "නමුත් අප ස්වභාවික ලෝකය පිළිබඳව විමර්ශනය කළ හැකිය, එමෙන්ම එසේ කළ යුතුය. අරාබිවරුන් අපට උගන්වන්නේ එයයි."4
ඉතිහාසය මකා දැමීම: ඉස්ලාම් විරෝධී කතිකාවේ බලපෑම
එසේනම්, මුස්ලිම් විද්යාව සහ දර්ශනය සහ පොදුවේ සංස්කෘතිය අපගේම ලෝක දැක්මට වටිනා යමක් දායක කර ඇතැයි යන මතයට බටහිර ලෝකය මෙතරම් අකමැති (averse) ඇයි?
ඊට පිළිතුර පවතින්නේ මා "ඉස්ලාම්-විරෝධී කතිකාව" (anti-Islam discourse) ලෙස හඳුන්වන දෙය තුළය, එහි මූලයන් පළමු කුරුස යුද්ධය (First Crusade) වටා ගෙතුණු එකොළොස්වන සියවසේ යුධ සමයේ ප්රචාරණයන් (wartime propaganda) තුළ පවතී5. මෙම කතිකාවේ මූලික රාමුව මඟින්, නොදැනුවත් මහජනතාවකට මුස්ලිම් සංස්කෘතිය හඳුන්වා දුන්නේ බටහිර පරමාදර්ශ සහ වටිනාකම්වල කැඩපත් ප්රතිබිම්බයක් හෝ එහි ප්රතිලෝමයක් ලෙසිනි. ක්රිස්තියානීන් ස්වභාවයෙන්ම සාමකාමී සහ ප්රේමණීය වූ අතර මුස්ලිම්වරු ප්රචණ්ඩකාරී සහ වෛර සහගත වූහ. ක්රිස්තියානි ධර්මය සත්යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි අතර, ඉස්ලාමය අසත්යය දේශනා කළේය. ක්රිස්තියානීන් පිරිසිදු (chaste) වූ නමුත් මුස්ලිම්වරුන් ලිංගිකව විකෘති වූවන් (sexually perverse) ලෙස දැක්විණි. මුහම්මද් ﷺ නබිතුමා විවිධ අයුරින් හඳුන්වා දෙනු ලැබුවේ පක්ෂපාතීත්වය අත්හළ කාදිනල්වරයෙකු, කපටි මිථ්යාදෘෂ්ටික නායකයෙකු (heresiarch), හෝ ක්රිස්තුවිරෝදියෙකු (Antichrist) ලෙසිනි.
පසුව ස්ථාපිත වූ බටහිර කතිකාවතේ පෙරනිමිත්තක් කෙටි සටහනකින් දක්වමින්, කුරුස යුද්ධ පිළිබඳ වංශකතාකරු ගිබර්ට් ඩි නොජන්ට් (Guibert de Nogent - මියගියේ 1124) සිය පාඨකයන්ට සහතික කර සිටියේ මුස්ලිම්වරුන්ව හෙළා දැකීමට ඔවුන් පිළිබඳ සැබෑ දැනුමක් අවශ්ය නොවන බවයි: "පවසන්නට හැකි ඕනෑම නපුරක් ඉක්මවා යන තරම් ද්වේෂසහගත බවක් ඇති අයෙකුට නපුරු ලෙස කතා කිරීම ආරක්ෂිතය."6
එතැන් පටන්, මෙම කතිකාව විවිධ ප්රභූන් විසින් ඔවුන්ගේ දේශපාලන, සමාජීය හෝ ආර්ථික වාසි අපේක්ෂාවෙන් අවශ්යතා අනුව වෙනස් කරගෙන ඇත. මොවුන් මධ්යකාලීන පල්ලියේ සම්ප්රදායන් ආරක්ෂා කළ අයගේ සිට මුල්කාලීන නූතන මානවවාදීන් සහ බුද්ධිප්රබෝධ යුගයේ දාර්ශනිකයන් (Enlightenment philosophes) දක්වා විහිදේ.
එහි වසර දහසක ඉතිහාසය පුරාවටම, මෙම කතිකාව අඩු වැඩි වෙමින් පැවතී ඇති අතර, අසහනකාරී සහජීවනයක් පැවති කාලවලදී යටපත් වී ගොස්, මුස්ලිම් ලෝකය සමඟ නැවත ආතතීන් හෝ සෘජු ගැටුම් ඇති වන වර්තමානය වැනි කාලවලදී පෙර සේම ප්රබල ලෙස මතු වී ඇත. බටහිර මාධ්ය, දේශපාලනය සහ ශාස්ත්රීය ක්ෂේත්රයේ බොහෝ “ඉස්ලාම් ප්රවීණයන්” (Islam experts) අතර එහි දෝංකාරය පැහැදිලිව ඇසේ; ඔවුන්ට අනුව මුස්ලිම්වරුන් යනු අතාර්කික සහ විද්යාවට එරෙහි; ඒකාධිපති, ප්රජාතන්ත්ර විරෝධී සහ නූතනත්වයට එරෙහි; මෙන්ම ප්රචණ්ඩත්වයට සුවිශේෂී නැඹුරුවක් ඇති පිරිසකි.
ඉස්ලාම් විරෝධී කතිකාවට යටත් වන එකම ක්ෂේත්රය විද්යාව පමණක් නොව, එය සමස්ත බටහිර ලෝක දැක්ම පුරාම ක්රියාත්මක වේ. කෙසේ වෙතත්, විද්යාව සහ අවසාන වශයෙන් නූතනත්වය පිළිබඳ අරගලය, ඉස්ලාමය සහ මුස්ලිම්වරුන් පිළිබඳ නිවැරදි සහ ඵලදායී අවබෝධයක් ලබාගැනීමට මෙතෙක් බාධා කරන සංකල්පීය බාධකයේ පැහැදිලිම සහ පහසුවෙන් අවබෝධ කරගත හැකි උදාහරණය සපයයි. එබැවින්, මෙම කතිකාව විසින් විද්යා ඉතිහාසය පිළිබඳ බටහිර චින්තනය විකෘති කළ නිශ්චිත අවස්ථා කිහිපයක් දෙස අපි දැන් බලමු
 |
| තාරකා විද්යාත්මක වගු දැක්වෙන, ටොලමිගේ "අල්මගෙස්ට්" කෘතියේ අරාබි පරිවර්තනයේ පිටුවක් |
1960 දශකයේ අගභාගයේදී, විද්යාව පිළිබඳ ජර්මානු ඉතිහාසඥ විලී හාර්ට්නර් (Willy Hartner) විසින් ප්රධාන "අතිශය විශ්මයජනක" යැයි කිව හැකි සොයාගැනීමක් සිදු කළ බව සිතීම ඔහුට සමාව දිය හැකි කරුණක් විය: පෘථිවිය වෙනුවට සූර්යයා විශ්වයේ කේන්ද්රයෙහි තබන තම විප්ලවීය න්යාය කොපර්නිකස් (Copernicus) ගොඩනැගූ විට, ඔහුට ඉස්ලාමීය තාරකා විද්යාත්මක පර්යේෂණවල සියවස් ගණනාවක දත්ත වෙත සෘජු ප්රවේශයක් තිබූ බවට ඔහු පෙළගැසුම් සාක්ෂි හඳුනා ගත්තේය.
මතුපිටින් බලන විට, හාර්ට්නර්ගේ සොයාගැනීම මගින් විද්යාත්මක විප්ලවය පිළිබඳ බටහිර පදනම් මිථ්යාව නැවත පරීක්ෂා කිරීම, ඉස්ලාමයේ "ස්වර්ණමය යුගය" ලෙස සැලකෙන සීමිත කාලරාමුව නැවත සිතා බැලීම සහ යුරෝපීය සංස්කෘතිය සහ ඉස්ලාමීය සම්ප්රදාය අතර පාලමක් නොමැති සහ සම්බන්ධ කළ නොහැකි බුද්ධිමය සහ සංස්කෘතික සීමාවන් ඇතැයි යන මතය නැවත තක්සේරු කිරීම ඉල්ලා සිටින බවක් පෙනේ. පැහැදිලිවම, කොපර්නිකස්ගේ කථාවට මුස්ලිම් පසුබිමක් තිබීම යනු අදහස් පිළිබඳ සම්මත ඉතිහාසය තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති මෙම අගනා මතවාද තුනම උල්ලංඝනය කිරීමකි.
කෙසේ වෙතත්, අතරමැදි වසරවලදී හාර්ට්නර්ගේ සොයාගැනීමට යහපත් ප්රතිචාර ලැබී නැත. මන්ද, කොපර්නිකස්ගේ කාර්යයෙහි මුස්ලිම් විද්වතුන් පරම්පරා ගණනාවක් කේන්ද්රීය කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය යන අදහසම බොහෝ දුරට මුලින්ම ප්රතික්ෂේප කර ඇත, නැතහොත් ඊටත් වඩා නරක ලෙස, පෞද්ගලිකව පිළිගත්ත ද ප්රසිද්ධියේ නොසලකා හැර ඇත. හාර්ට්නර් සහ මුල්කාලීන නූතන යුරෝපය සහ ඉස්ලාමීය ලෝකය අතර ඇති සම්බන්ධතා පිළිබඳව නව කවුළු විවර කළ සමාන අදහස් ඇති විශේෂඥයින් කුඩා කවයක නොපසුබට පර්යේෂණ තිබියදීත්, බටහිර ඉතිහාසකරණය විද්යාව සහ පොදුවේ නූතනත්වය පිළිබඳ තම ඒකාධිකාරී හිමිකම ඊර්ෂ්යාවෙන් ආරක්ෂා කරගෙන ඇත.
විද්යා ඉතිහාසය විකෘති කිරීම සහ "classical narrative"
නූතන විද්යාව සඳහා පිරිසිදු යුරෝපීය පෙළපතක් ඇතැයි යන මෙම මතය "සම්භාව්ය කථනය" (classical narrative) ලෙස හැඳින්වේ. මෙය කොලොම්බියා විශ්වවිද්යාලයේ ඉතිහාසඥ ජෝර්ජ් සලිබා (George Saliba) විසින් හඳුන්වා දුන් යෙදුමකි. ඔහු පුනරුද යුගයේ යුරෝපය, විශේෂයෙන්ම කොපර්නිකස් සමඟ ඉස්ලාමීය තාරකා විද්යාඥයින්ගේ සම්බන්ධතා පිළිබඳව අධ්යයනය කර ඇත. මෙම කථනයේ ප්රධාන අංග දෙකක් ඇත බටහිර විද්යාඥයින් ග්රීක, සසානියානු (Sasanian) සහ හින්දු සම්ප්රදායන්ගෙන් ණයට ගැනීම මත පාහේ පූර්ණ ලෙස රඳා පැවතීම (මෙහිදී මුස්ලිම් විද්වතුන් නවෝත්පාදකයින් හෝ දායකයින් ලෙස නොව, හුදෙක් පරිවර්තකයින් සහ භාරකරුවන් ලෙස පමණක් ක්රියා කර ඇත) සහ මුස්ලිම් ලෝකයේ සිදුවෙමින් පැවති ඕනෑම බුද්ධිමය ජයග්රහණයක් දොළොස්වන සියවස වන විට ආගමික ප්රතික්රියාශීලී බලවේග විසින් කපා හරින ලද බවත්, එය ඉස්ලාමීය දර්ශනයේ සහ විද්යාවේ ස්වර්ණමය යුගයේ හදිසි අවසානය සනිටුහන් කළ බවත් පැවසීමයි7. එම දිනයෙන් පසු කිසිදු දෙයක් විමර්ශනයට හෝ සාකච්ඡාවට සුදුසු යැයි නොසැලකේ.
මෙම කථනයේ පදනම වන්නේ ඉස්ලාම් විරෝධී කතිකාවේ එක් මධ්යම ප්රස්තුතයකි: එනම්, බටහිර ජාතිකයින්ට වෙනස්ව, මුස්ලිම්වරුන් තර්කානුකූල චින්තනයට මූලික වශයෙන් සතුරු බවට වන උපකල්පනයයි. ඉස්ලාමීය බුද්ධිමය උරුමයක් ගැන පැවසිය හැකි දේ සහ වඩා වැදගත් ලෙස පැවසිය නොහැකි දේ තීරණය කරන්නේ මෙම කතිකාව මගිනි.
ප්රංශ දාර්ශනික මිෂෙල් ෆූකෝ (Michel Foucault) තර්ක කළ පරිදි, යම් විෂය ක්ෂේත්රයක් තුළ ප්රකාශයක් සත්ය කරුණක් ලෙස පිළිගැනීමට නම්, එය පළමුව විය හැකි සත්යයන් අතර ලැයිස්තුගත කළ යුතු අතර, පසුව එම ක්ෂේත්රය තුළ ඇති පොදු නීති මගින් එය වලංගු කළ යුතුය. "කෙටියෙන් කිවහොත්, යම් විෂය පථයක් තුළට ඇතුළත් වීමට පෙර යෝජනාවක් විසින් භාරදූර සහ සංකීර්ණ කොන්දේසි කිහිපයක් සපුරාලිය යුතුය" යැයි ෆූකෝ ලිවීය. "එය සත්ය හෝ අසත්ය යැයි ප්රකාශ කිරීමට පෙර එය... 'සත්යය තුළ' (within the true) පැවතිය යුතුය."8
විද්යා ඉතිහාසය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, හාර්ට්නර්ගේ (Hartner) සොයාගැනීම් සරලවම "සත්යය තුළට" ඇතුළත් නොවීය එනම්, කොපර්නිකස්ගේ On the Revolutions of the Heavenly Spheres (1543) කෘතිය සියවස් ගණනාවක මුල් මුස්ලිම් බුද්ධිමය උරුමයක් මත ගොඩනැගී තිබිය හැකිය යන යෝජනාව පවා සලකා බැලීම බොහෝ දෙනෙකුට වචනාර්ථයෙන්ම සිතාගත නොහැකි දෙයක් වූ අතර අදටත් එය එසේමය.
විද්යා ඉතිහාසය යනු, ඉස්ලාමීය බුද්ධිමය ජයග්රහණ සහ බටහිර දැනුම සමඟ ඒවාට ඇති සම්බන්ධය අවතක්සේරු කර ඇති, නිදහසට කරුණු දක්වා මඟහැර ඇති, හෝ එහි පිටුවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම මකා දමා ඇති අවස්ථාවන්ගෙන් පිරී ඇති එකකි.මෙම භාවිතය ප්රථමයෙන්ම මුල්කාලීන පුනරුද මානවවාදීන් (early Renaissance humanists) අතර මුල්බැස ගත් අතර, යුරෝපයේ විශ්වවිද්යාල, සිවිල් සහ පල්ලියේ පරිපාලනය සහ කලා ක්ෂේත්ර තුළ ස්ථානයක් තහවුරු කර ගැනීමට ඔවුහු උනන්දු වූහ. එසේ කළේ, ඔවුන්ගේ ශ්රාස්ත්රීය (Scholastic) පූර්වගාමීන්ගේ "පූජක ස්වභාවයට" (monkishness) හෝ මුස්ලිම් ඉගැන්වීම්වල "ම්ලේච්ඡත්වයට" (barbarity) ඉඩක් නොතැබූ පරමාදර්ශී සම්භාව්ය ග්රීක සහ රෝම උරුමයක් සමඟ සෘජු සම්බන්ධයක් ප්රකාශ කිරීමෙනි. පසුව, දාර්ශනිකයන් (philosophes) විසින් ඉස්ලාම් විරෝධී කතිකාවේ තවත් අංගයක් උපයෝගී කර ගනිමින්, නව සමාජ හා දේශපාලන අනුපිළිවෙලක් පිළිබඳ ඔවුන්ගේම බුද්ධි ප්රබෝධ (Enlightenment) දැක්ම ඉදිරියට ගෙන යන අතරතුර "පෙරදිග ඒකාධිපතිවාදය" (Eastern despotism) සහ "අන්ධ භක්තිය" (fanaticism) හෙළා දකින ලදී.
ඇඩෙලාර්ඩ් ඔෆ් බාත් (Adelard of Bath), ඩැනියෙල් ඔෆ් මෝලි (Daniel of Morley) සහ ඔවුන්ගේ සහෝදර සංචාරකයින් අරාබි දැනුම හඹා යාම සඳහා යුරෝපයේ ආසන දෙව්මැදුරු පාසල් සහ විශ්ව විද්යාල අතහැර දමා වසර දෙසීයකටත් අඩු කාලයකට පසුව, බොහෝ විට මානවවාදයේ පියා (Father of Humanism) ලෙස හැඳින්වෙන ෆ්රැන්චෙස්කෝ පෙට්රාකා (පෙට්රාක් - Petrarch), මුස්ලිම් ඉගෙනීම සහ එහි බටහිර අනුගාමිකයින් යන දෙපාර්ශවය කෙරෙහිම ප්රතික්ෂේප කිරීමේ ආකල්පයේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. "අරාබියෙන් යම් හොඳක් පැමිණිය හැකිය යන්න මට කිසිසේත්ම ඒත්තු ගැන්විය නොහැක," යැයි ඔහු ලිවීය, "නමුත් උගත් මිනිසුන් වන ඔබ, යම් අමුතු මානසික රෝගයක් හේතුවෙන්, ඔවුන්ව මහත් ඉහළින් සමරන අතර, මම වැරදි නැත්නම්, ඔවුන්ට නුසුදුසු ප්රශංසාවන් ලබා දෙයි." ඉස්ලාමීය විද්යාව සහ දර්ශනය එතරම් දුර නොවන දේශයන්හි සමෘද්ධිමත්ව පැවතියදීත්, පෙට්රාක් තමන්ගේම කාලයේ බුද්ධිමය "අන්ධකාරය සහ අඳුර" ගැන වැලපීම "අඳුරු යුගය" (Dark Ages) යන යෙදුම නිර්මාණය කිරීමේ ගෞරවය ඔහුට හිමි වීම ඉතිහාසයේ කුඩා උත්ප්රාසාත්මක කරුණුවලින් එකක් විය හැකිය.
අරාබි විද්යාව සහ දර්ශනය මධ්යකාලීන යුගයේදී උකහා ගැනීම සහ ඒ කෙරෙහි තිබූ නොසඟවන ලද අගය කිරීම සඳහා වූ කවුළුව වැඩි කල් නොගොස්ම වැසී ගියේය. මුස්ලිම් ලෝකයට තිබූ ඕනෑම ණයගැතිභාවයක් අහෝසි කර දැමීම හරහා, පුරාණ ග්රීක සහ රෝම ප්රඥාවේ අර්ථකථකයන් ලෙස මානවවාදීහු (humanists) සිය වරප්රසාද ලත් සමාජීය, දේශපාලනික සහ ආර්ථික තත්ත්වය තහවුරු කර ගත්හ. සම්භාව්ය දැනුමේ පුනරුදයක් යන ධජය යටතේ වේගයෙන් තමන්වම ප්රතිනිර්මාණය කරගනිමින් සිටි යුරෝපයක් තුළ, ඉස්ලාමීය බුද්ධිමය සම්ප්රදායක් සඳහා තවදුරටත් ඉඩක් නොතිබුණි. ක්රිස්තියානි නොවන සමාජයන් බිල්ලට දෙමින් ආර්ථික, භෞමික සහ භූ දේශපාලනික වාසි ලබා දෙන බවට පොරොන්දු වූ ඊනියා ගවේෂණ යුගයේ (Age of Discovery) සම්ප්රාප්තිය මෙම ප්රවණතාවය තවදුරටත් වේගවත් කළේය. අවසානයේ ඉතිරි වූයේ මුස්ලිම්වරුන් තාර්කික විද්යාත්මක කටයුතු සඳහා මුළුමනින්ම නුසුදුසු යැයි යන කතිකාවට ලක් වූ මතයයි.
දහපහළොස්වන සියවසේ අගභාගයේ සහ දහසයවන සියවසේ මුල් භාගයේදී මෙම විෂයයේ ඉතිහාසය වරින් වර ලිවූ සහ නැවත නැවතත් වෙනස් කරමින් ලිවූ මානවවාදී විද්වතුන් අතින් වීජ ගණිතයට (algebra) වූ දේ පිළිබඳ කථාන්දරය, මෙලෙස අතීතය මකා දැමීම ක්රියාත්මක වූ ආකාරය සහ එහි නිර්මාතෘවරුන් ඒ හරහා වාසි ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණයක් සපයයි.
විද්යාව පිළිබඳ දාර්ශනික ජියෝවානා සිෆොලෙට්ටි (Giovanna Cifoletti) පෙන්වා දී ඇති පරිදි, වීජ ගණිතය සඳහා කීර්තිමත් ඉතිහාසයක් ගොඩනැගීමේ (සහ එමගින් එය භාවිත කරන්නන්ගේ වෘත්තීය තත්ත්වය පහත් මට්ටමේ මිනින්දෝරුවන් හෝ පොත් තබන්නන්ගේ තත්ත්වයට වඩා ඉහළ නැංවීමේ) මුල් උත්සාහයන් මගින් අරාබි ඉගෙනීමේ සෘජු ආභාසය පිළිගෙන තිබුණි. මෙම වාර්තා සාමාන්යයෙන් මෙම විෂය ක්ෂේත්රය හඳුන්වා දීමේ ගෞරවය ලබා දුන්නේ මධ්යකාලීන බැග්ඩෑඩය කේන්ද්ර කරගත් විද්වතෙකු වූ අල්-ක්වාරිස්මිට (al-Khwārizmī) ය. ඔහුගේ al-Kitāb al-mukhtaśar fī ĥisāb al-jabr wa al-muqābalah (ප්රතිෂ්ඨාපනය සහ තුලනය කිරීම පිළිබඳ ග්රන්ථය) විසින් බටහිරට ඇල්ජිබ්රා (algebra) යන වචනය ලබා දුන්නේය. (සිලිකන් නිම්නයේ සහ නැගී එන කෘතිම බුද්ධි [AI] කර්මාන්තයේ මහත් ආදරයට පාත්ර වූ ඇල්ගොරිතම [algorithm] යන යෙදුම සෘජුවම ලබාගෙන ඇත්තේ ඔහුගේ නමිනි.)
පසුකාලීන දශකයන්හිදී, වීජ ගණිතයේ මුස්ලිම් සම්භවය ඓතිහාසික වාර්තාවලින් ක්රමයෙන් මකා දමන ලදී. ඒ වෙනුවට, ප්රංශ මානවවාදීන් විසින් ප්රථමයෙන්ම මෙම කලාව සඳහා සම්භාව්ය ග්රීක පෙළපතක් හඳුන්වා දුන් අතර, අවසානයේදී මෙම විෂය තුළ ජාතික එනම් ප්රංශ බුද්ධිමය විශිෂ්ටත්වයක් (genius) තහවුරු කිරීමට පෙර, එය තුන්වන සියවසේ ගණිතඥයෙකු වූ ඩයොෆැන්ටස්ට (Diophantus) ආරෝපණය කළහ. මෙම ක්රියාවලියේදී, ඕනෑම මුස්ලිම් ආභාසයක් කිසිදු ප්රයෝජනයක් නොමැති "දෝෂයක්" (defect) සහ නිසි අවබෝධයට බාධා කරන "ම්ලේච්ඡ" (barbaric) අවහිරතාවක් ලෙස සලකා බැහැර කරන ලදී. 1559 දී, ප්රංශ තර්ක ශාස්ත්රඥ ජෝන් බොරෙල් (Jean Borrel), අරාබි ආභාසය පිළිබඳ අනවශ්ය සිහිගැන්වීමක් සහිත ඇල්ජිබ්රා (algebra) යන වචනය මුලිනුපුටා දමා, ඒ වෙනුවට "චතුරස්රයක් බවට පත් කිරීම" යන තේරුම දෙන ලතින් වචනය වන quadratura (ක්වොඩ්රචූරා) ආදේශ කරන ලෙස පවා ඉල්ලා සිටියේය. බටහිර ඉගැන්වීම් සහ භාවිතයන් තුළ බහුලව පැවති ඉස්ලාමීය ග්රන්ථ පසුව සම්පූර්ණයෙන්ම නොපෙනී යාමට පෙර, වෛද්ය ඉතිහාසය තුළ ද මෙම සමාන රටාවම දැකිය හැකිය.9
මූලාරම්භයේ හිමිකම ප්රකාශ කිරීම සඳහා වූ මෙම තල්ලුව වැදගත් අගතිගාමී (prejudicial) බලපෑම් ඇති කළ අතර, ඉන් සමහරක් අද දක්වාම අපගේ අවබෝධයට බාධා පමුණුවයි. එහි එක් ප්රතිඵලයක් නම්, ඓතිහාසික වාර්තාවලින් ඕනෑම සැලකිය යුතු අරාබි ආභාසයක් මකා දැමීමෙන් සහ ඉතිරි වූ සුළු දේ අවතක්සේරු කිරීමෙන්, මුස්ලිම් විද්වතුන් පරම්පරා ගණනාවක් පුරාණ ප්රඥාවට වටිනා කිසිවක් එකතු නොකළ, හෝ එය දැඩි ලෙස විකෘති කළ හුදු ස්ථානගත කරන්නන් (placeholders) පිරිසකට වඩා වැඩි යමක් නොවීය යන මතය තහවුරු කිරීමට මානවවාදීන් උපකාරී වීමයි. මෙමගින් මුස්ලිම් බුද්ධිමය උරුමය හඹා යාම සහ නැවත සොයා ගැනීම තවත් දුෂ්කර කර ඇත.
දෙවන බලපෑම නම්, අරාබි ආභාසය මකා දැමීම හරහා, අරාබි ශාස්ත්රීය ග්රන්ථ තුළ සියවස් ගණනාවක් පුරා දැනටමත් විසඳා තිබූ විද්යාත්මක දෝෂ සහ දාර්ශනික අභියෝගයන් යළි හඳුන්වා දීමට ඉඩ සැලසීමයි. උදාහරණයක් වශයෙන්, තාරකා විද්යාව සහ භූගෝල විද්යාව වැනි සම්භාව්ය ඉගෙනීම් සඳහා මුස්ලිම්වරුන් සිදු කළ දායකත්වයට ගෞරවය දීම ප්රතික්ෂේප කිරීම හේතුවෙන්, භෞතික ලෝකය පිළිබඳ වැරදි සහ යල්පැන ගිය අවබෝධයන් මත යැපීමට යුරෝපීයයන්ට සිදුවිය.
නවවන සියවස තරම් ඈත කාලයේදීම, මුස්ලිම් විද්වතුන් විසින් පිළිගත් ග්රීක භූගෝලීය දැනුම් සම්භාරයට ප්රධාන සංශෝධන හඳුන්වා දීම ආරම්භ කර තිබූ අතර, අවසානයේදී නගර, ගම්මාන සහ භූගෝලීය ලක්ෂණ අටදහසක පමණ ඛණ්ඩාංක (coordinates) නිවැරදි කළහ. මෙම සංශෝධිත අගයන් බොහොමයක් නවීන අගයන්ට විශ්මයජනක ලෙස සමීප වේ.10 මෙම ක්රියාවලිය මෙහෙයවනු ලැබුවේ ඉස්ලාමීය සම්ප්රදායේ ද්විත්ව ඉල්ලීම් මගිනි එනම් විශේෂිත ආගමික වත්පිළිවෙත් සහ දැනුම හඹා යාමට ඇති පොදු නබිﷺවරයාගේ නියෝගයයි (prophetic imperative).
යාච්ඤා කිරීම, මළවුන් භූමදාන කිරීම සහ ආහාර සඳහා සතුන් ඝාතනය කිරීම සඳහා වන මක්කමේ දිශාව, එනම් කිබ්ලාව (Qiblah) හඳුනාගැනීමේ අවශ්යතාවය අරාබි භූගෝල විද්යාඥයින් සහ ගණිතඥයින් විසින් හඳුනා ගන්නා ලදී. අරාබියාව කේන්ද්ර කරගත් කුඩා ප්රජාවක් ලෙස පැවති උම්මාවේ (ummah - මුස්ලිම් ප්රජාව) මුල් දිනවලදී මෙය සාපේක්ෂව සරල කටයුත්තක් වූ නමුත්, බටහිරින් අයිබීරියාව (Iberia) දක්වා සහ නැගෙනහිරින් මධ්යම ආසියාව සහ චීනය දක්වා ඉස්ලාමය ව්යාප්ත වීමත් සමඟ මෙය වඩ වඩාත් සංකීර්ණ විය. මේ අතර සිතියම් විද්යාව (cartography) සහ නාවික විද්යාව (navigation) හජ් (hajj) හෙවත් වන්දනාමාන කිරීමේ ආගමික අවශ්යතාවය සඳහා ද සේවය කළේය. මෙහිදී කැපී පෙනෙන කරුණ නම්, ක්රිස්තියානි යුරෝපයේ අත්දැකීම්වලට වඩා වෙනස්ව, ඉස්ලාමීය ආගමික ග්රන්ථ පිළිබඳ මනා දැනුමක් තිබූ බොහෝ මුස්ලිම් විද්වතුන් විසින් සංකීර්ණ ජ්යාමිතිය සහ ගෝලීය ත්රිකෝණමිතිය (spherical trigonometry) මත පදනම් වූ විසඳුම් හරහා පැරණි ආගමික සම්ප්රදායන් සහ මාර්ග සොයාගැනීමේ භාවිතයන් පසෙකට දැමූ විට, ඔවුන්ගේම පූජක ආයතනවලින් ඊට කිසිදු විරෝධයක් මතු නොවීමයි.
යුරෝපීය නාවික හමුදාවන් යටත් කරගැනීම් අපේක්ෂාවෙන් දුරස්ථ, සිතියම්ගත නොකළ මුහුදු ප්රදේශ වෙත පිටත්ව යමින් සිටි කාලයක දැවෙන ප්රශ්නයක් වූ පෘථිවියේ පරිධිය (earth’s circumference) සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පිළිගත් සම්භාව්ය ඇස්තමේන්තුව මුස්ලිම්වරුන් විසින් කරන ලද මිනුමට වඩා සියයට 20 ක් කෙටි විය. දහසයවන සියවස දක්වා බටහිර තාරකා විද්යාඥයින් මෙම මිනුම නිවැරදි කළේ නැත.11 බටහිර ලෝකය තුළ ස්ථාවරත්වයක් ලබාගෙන තිබූ අරාබි භූගෝල විද්යාඥයින් විසින් කරන ලද දියුණු කිරීම් පවා මානවවාදීන්ගේ මෙම මකා දැමීම (purge) තුළ නැවත ආපස්සට හැරිණි. දහහතරවන සියවස වන විට, යුරෝපයේ සිතියම්කරුවන් විසින් අධිකාරී ඇලෙක්සැන්ඩ්රියානු විද්වතෙකු වූ ටොලමිට (Ptolemy) අයත් Geographia කෘතියේ කැස්පියන් මුහුදේ සම්භාව්ය නිරූපණයට මුස්ලිම්වරුන් විසින් කළ සංශෝධන පිළිගෙන තිබූ අතර, එහි ප්රධාන උතුරු-දකුණු අක්ෂය නිවැරදිව ස්ථාපිත කර තිබුණි. නමුත් පසුව, හුදෙක් "මුල්" (original) ග්රීක ග්රන්ථ මත පමණක් යැපිය යුතු බවට මානවවාදීන් කළ බලපෑම මත, බටහිර සිතියම් එය නැගෙනහිර-බටහිර දිශාවට විහිදෙන්නේය යන ටොලමිගේ වැරදි මතය වෙත නැවත ගමන් කළේය. මෙම සිතියම්කරණ දෝෂය නිවැරදි කරනු ලැබුවේ දහඅටවන සියවසේදීය; එනම් අරාබිවරුන් විසින් කැස්පියන් මුහුදේ සැබෑ පිහිටීම ප්රථමයෙන්ම ස්ථාපිත කර වසර අටසියයකට පසුවය.12
තාරකා විද්යාව සහ ගණිතයේ නොපෙනෙන මුස්ලිම් සලකුණු
වඩාත් ගැඹුරින් ගත් කල, මුස්ලිම් දේශයන් පුරා සිටි විද්වතුන් ටොලමිගේ විශ්ව විද්යාව පිළිබඳ අග්රගණ්ය කෘතිය සමඟ විචාරාත්මකව කටයුතු කර තිබුණි ක්රි.ව. 150 දී පමණ ග්රීක භාෂාවෙන් ලියන ලද එය, අරාබි ආභාසය ලද නාමයක් වූ ඇල්මජෙස්ට් (Almagest) ලෙස මධ්යකාලීන ලෝකය පුරා ප්රසිද්ධ වී තිබුණි. මෙම විද්වතුන් ටොලමිගේ ගණනය කිරීම් වෙහෙස නොබලා සංශෝධනය කළහ; සූර්ය වර්ෂය නිවැරදි කිරීම ද මීට ඇතුළත් විය. එසේම, අවුල් සහගත ජ්යාමිතික කෝඩ් (geometric chords) වෙනුවට ත්රිකෝණමිතික ශ්රිතවල (trigonometric functions) කාර්යක්ෂම භාවිතය හඳුන්වා දුන් ඔවුහු, යල්පැන ගිය තාරකා විද්යාත්මක නිරීක්ෂණ මත ටොලමි යැපීම විවේචනය කළහ.
ඔවුහු සංකීර්ණ විසඳුම් ද යෝජනා කළහ, (ඒවායින් සමහරක් කොපර්නිකස්ගේ අග්රගණ්ය කෘතියට ද ඇතුළත් විය). එසේ කළේ, විශ්වයේ සාම්ප්රදායික සම්භාව්ය ආකෘතියේ අඛණ්ඩතාව ආරක්ෂා කිරීමට ඔවුන් අරගල කරන අතරතුරදීය මෙය ප්ලේටෝගේ යුගයේ සිට "දෘශ්යමානයන් සුරැකීම" (saving the appearances) ලෙස හැඳින්වූ ප්රයත්නයකි. ඔවුන් මෙසේ කළේ, ඔවුන්ගේම වඩ වඩාත් සංකීර්ණ වූ නිරීක්ෂණ දත්ත මගින් සමස්ත ක්රියාවලියේම වලංගුභාවය පිළිබඳව බරපතල සැකයන් මතු කරද්දී පවාය.
මෙහිදී ගැටලුව වූයේ පුරාණයේ සිට ගොඩනගා තිබූ මූලික නියමයයි; එනම්, පෘථිවිය විශ්වයේ කේන්ද්රයේ තබා ගනිමින්, සියලුම ගෝලීය වස්තූන් පරිපූර්ණ, ඒකාකාරී කවයන්හි ගමන් කරන බවට වූ නියමයයි. ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් වැනි බලධාරීන් තරයේ කියා සිටියේ, කවය සහ ගෝලය ජ්යාමිතික හැඩතලවලින් වඩාත්ම පරිපූර්ණ ඒවා බවත්, එබැවින් දිව්යමය සැලැස්ම ඊට නොඅඩු ප්රමිතියක් මත පදනම් විය යුතු බවත් ය. එහෙත් සියවස් ගණනාවක් පුරා සිදුකළ ඉතා සියුම් නිරීක්ෂණ මගින් මෙම අවශ්යතාවය උල්ලංඝනය වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඒ වන විටත් ටොලමි විසින් සම්භාව්ය ආකෘතියට දක්ෂ නිවැරදි කිරීම් කිහිපයක් ආයතනගත කර තිබුණි විශ්වයේ කේන්ද්රය හරහා ගමන් නොකරන ඇතැම් ග්රහලෝක සඳහා භ්රමණ අක්ෂයක් (axis of rotation) හඳුන්වා දීම ඊට ඇතුළත්ය. මෙමගින් දත්ත පරාවර්තනය කරමින් "දෘශ්යමානයන් සුරැකීම" සිදු කළ ද, එය සිදු වූයේ ආකෘතියේ න්යායාත්මක අඛණ්ඩතාව බිලිදීමෙනි.
Almagest සම්බන්ධයෙන් මුස්ලිම් විශේෂඥයින්ගේ නොසන්සුන්තාව එකොළොස්වන සියවස තරම් ඈත කාලයේදීම මතු වන්නට පටන් ගත්තේය. එය ෂුකුක් (shukūk) සම්ප්රදාය ලෙස හැඳින්විණි එහි වචනාර්ථය නම්, පිළිගත් ටොලමියානු ආකෘතියට ඇති "විරෝධතා" (objections) යන්නයි. ඔවුන්ගේ නොසන්සුන්තාව පසුව දාර්ශනික ක්ෂේත්රයට ද පැතිර ගිය අතර, එහිදී ඇවිසෙන්නා සහ ඇවරෝස් වැනි ප්රමුඛ මුස්ලිම් විද්වත්හු ටොලමිගේ න්යායාත්මක අඩුපාඩු සහ තාර්කික නොගැලපීම් ඉලක්ක කර ගත්හ. තරු පිළිබඳ විද්යාව, පුරෝකථනය කළ හැකි (predictive) සහ අනුකූල (consistent) එකක් විය යුතු බවට මුස්ලිම් විද්වත්හු තර්ක කළහ. අද අප විද්යාත්මක ක්රමය ලෙස හඳුනා ගන්නා දෙයෙහි මූලික අවශ්යතාවන් වන්නේ ද ඒවාමය. ඒ වෙනුවට, එය තාරකා විද්යාඥයින්ට ඔවුන්ගේම දෑසින් දැකිය හැකි හෝ ක්රමයෙන් දියුණු වූ ශිල්පීය ක්රම මගින් මැනිය හැකි දේ සමඟ දැඩි ලෙස නොගැලපෙන බව ඔවුහු දුටුවහ. “අපගේ කාලයේ තාරකා විද්යාව අනුකූල වන්නේ ගණනය කිරීම්වලට පමණක් මිස පැවැත්මට නොවේ,” යැයි ඇවරෝස් ප්රසිද්ධියේ මැසිවිලි නැගීය.13
සියවස් ගණනාවක අරාබි ශිෂ්යත්වයෙන් ස්පර්ශ නොවූ පැරණි, අව්යාජ ග්රීක ග්රන්ථ වෙත නැවත යා යුතු බවට අලුතින් ඇති වූ බලකිරීම හේතුවෙන්, මානවවාදීන්ට සහ මුල්කාලීන නූතන විද්වතුන්ට හෝ රජය, පල්ලිය සහ විශ්වවිද්යාලවල සිටි ඔවුන්ගේ අනුග්රාහකයන්ට මෙම සංවර්ධනයන් කිසිවක් ලබා ගැනීමට නොහැකි විය.
නූතන ආයතනික ආකෘතියෙන් ගත් කල, මුස්ලිම් ඉගෙනීමේ පරිමාණය සහ විෂය පථය පිළිගැනීම සම්බන්ධයෙන් එහි ඇති දැඩි සීමාවන් සහිත බටහිර කතිකාව, මෙම ක්ෂේත්රයේ පුළුල් ශාස්ත්රීය පර්යේෂණ ඵලදායී ලෙස ව්යර්ථ කර (forestalled) ඇත. මෙම විෂය භාරගත් කුඩා විශේෂඥයින් කවය සාපේක්ෂව අප්රකටව සහ හුදකලාව වෙහෙස වී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ සොයාගැනීම් ප්රධාන ධාරාවේ සගයන් අතර පිළිගැනීමකට ලක්වන්නේ කලාතුරකිනි. මෙය අපට ඉතිරි කර ඇත්තේ ඉස්ලාමීය බුද්ධිමය ඉතිහාසය පිළිබඳ අර්ධ චිත්රයක් පමණි. සමහර ඇස්තමේන්තුවලට අනුව, ඉස්ලාමීය ශාස්ත්රීය කටයුතුවලදී භාවිතා වූ ප්රධාන භාෂාවලින් ලියැවුණු දැනට පවතින ශාස්ත්රීය අත්පිටපත් ලක්ෂ ගණනක්, නූතන පර්යේෂකයන් විසින් නොසලකා හැර සහ අධ්යයනය නොකර, අප්රකටව අභාවයට යමින් පවතී.14
අමතක කර දැමූ තාක්ෂණික සහ වෛද්ය විද්යාත්මක විස්කම්
එවැනි ද්රව්ය පිළිබඳ ක්රමානුකූල සමාලෝචනයක් මගින් කුමක් හෙළිදරව් වනු ඇත් ද? නිසැකවම, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස ඉස්ලාමීය විද්යාවේ ඉතිහාසය බෙහෙවින් වෙනස් ලෙස පෙනෙනු ඇත. ඒ වෙනුවට අපට ඉතිරි වී ඇත්තේ, විද්යාත්මක විශිෂ්ටත්වයේ කුතුහලය දනවන, "අනාථ වූ" (orphaned) උදාහරණ එකලස් කළ (patchwork) එකතුවක් පමණි; ඒවායේ වැදගත්කම සහ එකිනෙකාට මෙන්ම බටහිර අත්දැකීම්වලට ඇති සම්බන්ධතා, දැඩි කලකිරීමක් ඇති කරන තරමටම අපැහැදිලිව පවතී.
මාගේ පැරණි සටහන් අතරින් අහඹු ලෙස තෝරා ගත්, මෙවැනි "නිවහනක් නොමැති" (homeless) කරුණු නැතහොත් වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, කරුණු වැනි දේ (factoids) සඳහා උදාහරණ ලෙස පහත දෑ ඇතුළත් වේ. මෙම සොයාගැනීමේ ගෞරවය සාමාන්යයෙන් හිමිවන ඉංග්රීසි ජාතික වෛද්ය විලියම් හාවිගේ (William Harvey - මියගියේ 1657) කාර්යයට වසර හාරසියයකට පෙර, රුධිරයේ පුඵ්ඵුසීය සංසරණය (pulmonary circulation) පිළිබඳව ඉබ්න් අල්-නෆීස් (Ibn al-Nafīs - මියගියේ 1288) සතුව තිබූ අවබෝධය, ශික්ෂණ රෝහල් නිර්මාණය කිරීම සහ රෝග වාහකයන් (disease vectors) පිළිබඳ මුල්කාලීන අවබෝධය සහ යුරෝපයේ මහා ආසන දෙව්මැදුරු ගොඩනැගූවන් විසින් පසුව අනුගමනය කරන ලද ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය, ව්යුහාත්මක ඉංජිනේරු විද්යාව සහ ඉදිකිරීම් ක්ෂේත්රයේ දියුණුව මේ අතර වේ.
එසේම, අයිසැක් නිව්ටන් සහ ගැලීලියෝ ඇතුළු බොහෝ දෙනෙකු විසින් සිය කෘති උපුටා දක්වන ලද, ප්රකාශ විද්යාවේ (optics) සහ තර්කානුකූලව ගත් කල නූතන විද්යාත්මක ක්රමයේ (modern scientific method) පියා ලෙස සැලකෙන ඉබ්න් අල්-හයිතම් (Ibn al-Haytham - මියගියේ 1040) ගැන කුමක් කිව හැකි ද? ඇස් මගින් වස්තූන්ගෙන් පරාවර්තනය වන ආලෝකය ලබා ගනී යන දෘශ්ය න්යායක් (theory of vision) වර්ධනය කිරීම සඳහා ඔහු තර්කානුකූල හේතු දැක්වීම් සමඟ පර්යේෂණාත්මක ක්රමෝපායන් ඒකාබද්ධ කළේය. මෙය යුක්ලිඩ් (Euclid) සහ ටොලමි (Ptolemy) විසින් ස්ථාපිත කර තිබූ, මිනිස් ඇසෙන් ආලෝක කිරණ නිකුත් කරයි යන දැක්මට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනි විය. නැතහොත්, සංකීර්ණ ස්වයංක්රීය පාලකයන් සමහරක ඇතුළත් වූ, ද්රවගතික (hydraulic) සහ බලශක්ති පද්ධති සම්බන්ධයෙන් අල්-ජසාරි (al-Jazarī - මියගියේ 1206) සිදු කළ පෙරළිකාර සොයාගැනීම් ගැන කුමක් කිව හැකි ද? අල්-ජසාරි ඔහුගේ කාලයේ වඩාත් ප්රචලිත වූයේ ඔහුගේ විස්මිත ජල ඔරලෝසු (water clocks) සහ සංගීතය වාදනය කරන යන්ත්ර (automata) සඳහා වුව ද, ඔහුගේ වඩාත්ම වැදගත් දායකත්වය වන්නේ වෘත්තාකාර චලිතය රේඛීය බලයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා වන ක්රෑන්ක්ෂාෆ්ට් (crankshafts) සහ ඊට අදාළ ගියර පද්ධති නිර්මාණය කිරීම මෙන්ම, වාෂ්ප එන්ජිම සහ තවත් බොහෝ තාක්ෂණයන් සඳහා අත්යවශ්ය පූර්වගාමී නිපැයුමක් වූ පිස්ටන් පොම්පයයි (piston pump). ඔහුගේ නිදර්ශන සහිත Book of Knowledge of Ingenious Mechanical Devices (විචක්ෂණශීලී යාන්ත්රික උපාංග පිළිබඳ දැනුමේ ග්රන්ථය) කෘතිය පුනරුදයේ බුද්ධිමතෙකු වූ ලියනාඩෝ ඩා වින්චිට (Leonardo da Vinci) ආභාසය ලබා දී ඇති බව පෙනේ.
අර්ධ වශයෙන් ගත් මෙම ලැයිස්තුවේ ඇති කරුණු කොතරම් විශ්මයජනක වුවද, ඒවා කිසිදාක අරාබි සහ මුස්ලිම් බුද්ධිමය ඉතිහාසය සහ ලෝක සංස්කෘතිය තුළ ඊට හිමිවිය යුතු නිසි ස්ථානය පිළිබඳව වන ඒකාබද්ධ න්යායක් (unifying theory) බවට එක් වී නැත. "සත්යය" (the true) යන්නෙන් පිටත රැඳී සිටීමෙන් එනම්, පවතින කතිකාවේ "භාරදූර" අවශ්යතාවයන් සපුරාලීමට අපොහොසත් වීමෙන් මෙම කුතුහලය දනවන කරුණු (factoids) බොහොමයක් මෙතෙක් ඓතිහාසික කරුණු (historical facts) බවට පත්වීමට අපොහොසත් වී ඇත.
ඉස්ලාම් විරෝධී කතිකාවේ බලය සහ අඛණ්ඩ පැවැත්ම විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඥානවිභාගාත්මක (epistemological) අවහිරතාවය හරහා යාමට මඟක් තිබේ ද? නැතහොත් ඉස්ලාමීය විද්යාව පිළිබඳව සහ පොදුවේ ඉස්ලාමය පිළිබඳව බටහිර ලෝකයේ දෘෂ්ටිය "අඳුරු වීදුරුවක් තුළින්" (through a glass, darkly) දකින්නාක් මෙන් පවත්වාගෙන යාමට බටහිරට සිදුවී තිබේ ද?
මෙම අභියෝගය තවමත් බියගන්වනසුලු එකක් ලෙස පවතී, මන්දයත් අරාබි බුද්ධිමය ජයග්රහණ බැරෑරුම් ලෙස සැලකීමට හෝ එහි සැබෑ නවෝත්පාදන සහ සොයාගැනීම් පිළිගැනීමට අද දක්වාම බටහිර ලෝකයට මූලික වශයෙන්ම නොහැකි වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබෙන බැවිනි. මේ අනුව, කොපර්නිකස් සිදුවීමෙන් වසර පන්සියයකට පසු, අයිවි ලීග් (Ivy League) පර්යේෂකයින් දෙදෙනෙකු නිවේදනය කළේ, බටහිර ලෝකය මෑතකදී පමණක් අවබෝධ කරගත් ආකාරයේ ඉතා සංකීර්ණ ජ්යාමිතික රටා, පහළොස්වන සියවසේ ඉස්ලාමීය උළු මෝස්තර (tile designs) තුළ තමන් විසින් සොයාගෙන ඇති බවයි. එසේ වුවද, එම පර්යේෂකයන් යුවළ එවැනි විස්මිත සොයාගැනීමක් සම්බන්ධයෙන් මුස්ලිම් ගණිතඥයින්ට ගෞරවය ලබා දීමට සූදානම් නොවූ අතර, ඒ වෙනුවට ඔවුන් යෝජනා කළේ මුස්ලිම්වරුන් ඔවුන්ගේම මෝස්තර සහ රටාවල ක්රියාත්මක වන, යටින් පවතින මූලධර්ම (underlying principles) සැබවින්ම අවබෝධ කරගෙන නොසිටි බවයි.15
නව ඉතිහාසයක් සහ බුද්ධිමය දැක්මක් කරා
තමන් විසින්ම ඇති කරගත් මෙම අදූරදර්ශී බව (myopia) ජයගැනීමේ පළමු පියවර වන්නේ, ඉස්ලාමය පිළිබඳ බටහිර කතිකාව මගින් ඉස්ලාමයේ සැබෑ යථාර්ථය පිළිබිඹු නොකරන බව, නැතහොත් අනිවාර්යයෙන්ම පිළිබිඹු නොවන බව හඳුනාගැනීමයි. ඒ වෙනුවට, එම කතිකාව යනු වසර දහසක් පුරා බටහිර චින්තනයේ හරස්කඩ මතම සටහන් වී ඇති, සමාජීය වශයෙන් අහඹු ලෙස නිර්මාණය වූ (socially contingent) ක්රියාවලියක ප්රතිඵලයකි. දෙවන පියවර වන්නේ එම කතිකාවේ එක් ප්රධාන ප්රකාශයක් පසෙකට දැමීමයි: එනම්, බටහිරට ප්රතිවිරුද්ධව, ඉස්ලාමය සහජයෙන්ම අතාර්කික, විද්යා විරෝධී සහ නූතනත්වයට එරෙහි (anti-modern) දෙයක් බවට වන ප්රකාශයයි.
මෙම පියවරයන් ගැනීම හුදෙක් සිතීමේ අභ්යාසයක් (thought experiment) ලෙස තාවකාලිකව හෝ සිදු කිරීම නව විමර්ශන මාර්ගයන් (lines of inquiry) ගැන සිතා බැලීමට අපව නිදහස් කරයි. කොපර්නිකස් මුස්ලිම් තාරකා විද්යාවෙන් සෘජුවම කරුණු ණයට ගත්තේ ද යන්න විමසනවා වෙනුවට, දැන් අපට වෙනත් ප්රශ්නයක් මතු කිරීමට නිදහස තිබේ: පෝලන්ත තාරකා විද්යාඥයා (කොපර්නිකස්), විශ්වය පිළිබඳ ටොලමිගේ සම්භාව්ය ආකෘතියට එරෙහිව සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවති ඉස්ලාමීය විද්යාත්මක සහ දාර්ශනික විවේචනයන් සමඟ කටයුතු කර තිබිය හැක්කේ කෙසේද ? ඉස්ලාමීය මෝස්තරවල දක්නට ලැබෙන අතිශය සංකීර්ණ ජ්යාමිතික රටා පිළිබඳව අරාබි ගණිතඥයින්ට කිසියම් හෝ න්යායාත්මක අවබෝධයක් තිබුණේය යන අදහස බැහැර කරනවා වෙනුවට, ඔවුන් මුලින්ම එවැනි සොයාගැනීමකට එළඹුණේ කෙසේ දැයි අපට විමසිය හැකි ය.
පෘථිවිය කේන්ද්රයෙන් ඉවත් කිරීම (decentering of the earth) එනම් විද්යාත්මක විප්ලවය පිළිබඳ බටහිර අදහසේ ඉතා අගය කරන කොටසක් යනු අරාබි "අන්යයට" (Arab Other) කිසිදු කාර්යභාරයක් නොතිබූ, තනිකරම යුරෝපීය ව්යාපෘතියක්ය යන මතය ප්රශ්න කිරීමට ද මෙම සිතීමේ අභ්යාසය අපට ඉඩ සලසයි. තවද, එමගින් මුස්ලිම් ලෝකය සමඟ අපගේ සමස්ත සම්බන්ධතාවය පිළිබඳව රැඩිකල් ලෙස නැවත සිතා බැලීමක් ඉල්ලා සිටින අතර, එය ඉස්ලාම් විරෝධී කතිකාවට සහ සමාජ විද්යාඥයින් වන ෆිලිප් ඩබ්ලිව්. සට්න් (Philip W. Sutton) සහ ස්ටීවන් වර්ටිගන්ස් (Stephen Vertigans) විසින් පවතින "ඉස්ලාමයේ විකට රූපය" (caricature of Islam) ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ දෙයට අභියෝග කරයි.16
වඩාත් පුළුල් පරිමාණයකින් ගත් කල, මෙම සිතීමේ අභ්යාසය විසින් අවකාශයන් දෙකක් එනම් මුස්ලිම් නැගෙනහිර සහ ක්රිස්තියානි බටහිර අතර පනවා ඇති කෘත්රිම සීමාව බිඳ දැමීමටත්, එම සම්බන්ධතාවය අන්තර්-සංස්කෘතික (inter-cultural) අරගලයක් වෙනුවට අභ්යන්තර සංස්කෘතික (intra-cultural) තරඟයක් ලෙස ප්රතිනිර්මාණය කිරීමටත් හැකියාව ලබා දෙයි. එහි තාර්කික ප්රතිඵලය වනු ඇත්තේ, ඉස්ලාමය සහ මුස්ලිම්වරුන් ගැන කිව හැක්කේ කුමක් ද සහ කිව නොහැක්කේ කුමක් ද යන්න අපට පවසන කතිකාවට සම්බන්ධ වීමේ නීතිරීතිවලින් (discursive rules of engagement) නිදහස් වූ, ඉස්ලාමීය බුද්ධිමය ජයග්රහණ පිළිබඳ "නව ඉතිහාසයකි" (new history).
~ Jonathan Lyonsගේ Islamic Science and the West: A Case of Collective Amnesia ලිපියේ සිංහල පරිවර්තනය
End note
Theodore Silverstein, “Daniel of Morley, English Cosmologist and Student of Arabic Science,” Medieval Studies 10 (1948): 179.
Edward Grant, The Foundations of Modern Science in the Middle Ages (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 34.
Aziz S. Atiya, Crusade, Commerce, and Culture (Bloomington: Indiana University Press, 1962), 220.
Adelard of Bath, quoted in Margaret Gibson, “Adelard of Bath,” in Adelard of Bath: An English Scientist and Arabist of the Early Twelfth Century, ed. Charles Burnett (London: The Warburg Institute, 1987), 16.
Readers seeking a more detailed, and theoretical, discussion of the anti-Islam discourse are directed to my study, Islam through Western Eyes: From the Crusades to the War on Terrorism (New York: Columbia University Press, 2012).
Maxime Rodinson, Europe and the Mystique of Islam, trans. Roger Veinus (Seattle: University of Washington Press, 1987), 11.
George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance (Cambridge, MA: MIT Press, 2007), 1–3.
Michel Foucault, “The Discourse on Language,” in The Archaeology of Knowledge (New York: Pantheon, 1972), 224.
Chiara Crisciani, “History, Novelty, and Progress in Scholastic Medicine,” Osiris 6, no. 1 (1990): 118–39.
Pier Giovanni Donini, Arab Travelers and Geographers (London: Immel, 1991), 36–37; Jon Kimmerling, “Cartographic Methods for Determining the Qibla,” Journal of Geography 101, no. 1 (2002): 20–26.
Donini, 37.
Fuat Sezgin, Mathematical Geography and Cartography in Islam and Their Continuation in the Occident (Frankfurt am Main: Institute for the History of Arabic-Islamic Science, 2005), 541–42.
Ibn Rushd (Averroës), quoted in Saliba, Islamic Science, 179.
Emilie Savage-Smith, “Gleanings from an Arabist’s Workshop: Current Trends in the Study of Medieval Islamic Science and Medicine,” Isis 79, no. 2 (1988): 246–72. See also Roshdi Rashed, The Development of Arabic Mathematics: Between Arithmetic and Algebra, trans. A. F. W. Armstrong (Dordrecht: Kluwer, 1994), 2.
Peter J. Lu and Paul J. Steinhardt, “Decagonal and Quasi-Crystalline Tilings in Medieval Islamic Architecture,” Science 315 (2007): 1106–10.
Philip W. Sutton and Stephen Vertigans, Resurgent Islam: A Sociological Approach (Cambridge, UK: Polity Press, 2005), 31.
