Saturday, May 9, 2026

කාන්තාවන්ට පවසා ඇත්තේ බොරුවකි

this is feminism

ඉතා දීර්ඝ කාලයක සිට කාන්තාවන් ඉලක්ක කර ගනිමින් ක්‍රමානුකූල මුසාවක් සමාජගත වෙමින් පවතී. මෙය තමන්ගේම වාසි තකා කාන්තාවන් රවටා ඔවුන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට වෙරදරන පිරිසකගේ සැලසුම් සහගත ක්‍රියාවකි.

මා මෙහිදී කතා කරන්නේ පීතෘමූලික සමාජ ක්‍රමය (Patriarchy) හෝ මුස්ලිම් පිරිමින්ගේ වැරදි ගැන නොවේ. මා කතා කරන්නේ බටහිර ලෝකයේ වෙසෙන, ඇතැම් ශූන්‍යවාදී (Nihilist) සහ අදේවවාදී ප්‍රභූන් පිරිසක් ගැනය. ඔවුන් තමන්ගේ අභිමතාර්ථයන් වෙනුවෙන් සහ කාන්තාවන්ගේ අවාසිය පිණිස ඇතැම් සමාජ සම්මතයන් නිර්මාණය කර, මිනිසුන්ව යම් නිශ්චිත ආකාරයකට ක්‍රියා කිරීමට හුරු කර (Programmed) ඇත.

මෙම මුසාව සෑම තැනකම ප්‍රචාරය කරන ලදී: හොලිවුඩ් සිනමාව, රූපවාහිනී වැඩසටහන්, ජනප්‍රිය සඟරා, ගීත පද මාලා මෙන්ම ‘අයිවි ලීග්’ (Ivy League) ශාස්ත්‍රීය ක්ෂේත්‍රයේ පූජනීය ශාලාවන් තුළ පවා මෙය දක්නට ලැබුණි. මෙය ඉතා සැලසුම් සහගත, ඉලක්කගත අලෙවිකරණ ව්‍යාපාරයකි.

"ඔබට සියල්ල හිමිකර ගත හැකිය" යන මිරිඟුව

1960 දශකයේ සිට අද දක්වා කාන්තාවන්ට සමූහ වශයෙන් පවසා ඇති එම ප්‍රධාන මුසාව නම්: "ඔබට මේ සියල්ල හිමිකර ගත හැකිය" (You can have it all) යන්නයි. සාමාන්‍ය කාන්තාවකට එකවරම සියල්ල වීමටත්, සියල්ල හිමිකර ගැනීමටත් බාධාවක් නොමැති බව ඔවුහු පැවසූහ.

ඇමරිකානු රූපවාහිනියේ අතිශය ජනප්‍රිය වූ ‘Sex and the City’ වැනි කතා මාලාවන්හි මූලික පදනම වූයේ මෙයයි. නූතන කාන්තාවකට සදාකාලිකවම තරුණ, ස්වාධීන සහ විනෝදයට ලැදි තැනැත්තියක විය හැකි බවත්, පවුල් වගකීම්වලින් තොරව නිදහස් රැකියාවක් කරමින්, අහඹු ලිංගික සබඳතා පවත්වමින් මහ නගරයක තෘප්තිමත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකි බවත් එහි පෙන්වා දුන්නේය. එහිදී විවාහය, ස්වාමිපුරුෂයෙකු හෝ මාතෘත්වය හඳුන්වා දෙන ලද්දේ පසුවට කල් තැබිය හැකි "බරක්" ලෙසිනි.

නමුත් මෙම පණිවිඩය ලෝකය පුරා ප්‍රචාරය වී කාන්තා පරම්පරා ගණනාවකට බලපෑම් කර දශක කිහිපයකට පසු සැබෑ තත්ත්වය හෙළි වන්නට විය.

නිර්මාණකරුවන්ගේ පසුතැවීම

‘Sex and the City’ කතා මාලාවට පාදක වූ මුල් නවකතාව 1997 දී ලියූ කැන්ඩස් බුෂ්නෙල් (Candace Bushnell), දැන් 60 හැවිරිදි වියේ පසුවෙමින් සිය දික්කසාදයෙන් පසු පිළිගන්නේ පවුලක් ආරම්භ නොකිරීම නිසා තමාට "සැබවින්ම තනිකමක්" දැනෙන බවයි. ඇය මෙසේ පැවසුවාය:

"මම මගේ 30 සහ 40 වයස්වලදී ඒ ගැන හිතුවේ නැහැ. නමුත් 50 දශකයට එළඹුණු විට, දරුවන් නොමැති වීමේ බලපෑම සහ හුදකලා වීමේ අඩුව මට තදින් දැනෙන්නට පටන් ගත්තා. දරුවන් සිටින මිනිසුන්ට ඇති ස්ථාවරත්වය (Anchor) දරුවන් නොමැති අයට නැති බව මම දැන් දකිමි."

නමුත් කැන්ඩස්ගේ එම නිර්මාණය නිසා නොමඟ ගිය අසංඛ්‍යාත කාන්තාවන්ට කාලය ආපසු හැරවිය හැකිද? මෙම වැඩසටහන් තරුණ කාන්තාවන්ව හිස් පාරිභෝගිකවාදයකට සහ ආයතනික ඉණිමඟේ ඉහළටම යාමට වෙහෙසෙන යාන්ත්‍රික ජීවිත කරා නොමඟ යැවීය.

මෙම කාන්තාවන්ට නැවතත් ඔවුන්ගේ තාරුණ්‍යය ලබාගෙන, විවාහ වී, ඉක්මනින් පවුලක් ආරම්භ කිරීමට හැකිද? නොහැක.

සූ එලන් බ්‍රෝඩර් (Sue Ellen Browder) නම් ලේඛිකාව ඇගේ ‘Subverted’ කෘතිය හරහා හෙළි කරන්නේ ‘Cosmopolitan’ වැනි සඟරා හරහා කාන්තාවන්ට විකුණුවේ මුළුමනින්ම ගෙතූ බොරුවක් බවයි. ඇය පවසන්නේ තමන්ට වඩා ඉහළින් සිටි සූක්ෂ්ම ප්‍රචාරකයන් පිරිසක් තමන්ගේ වාසිය සඳහා කාන්තා ව්‍යාපාරය යටිපත් කළ බවයි.

බිය වැපිරීම සහ සමාජය හැසිරවීම

මෙම ප්‍රචාරකයන්ගේ අරමුණ වූයේ කාන්තාවන්ව තම පවුල්වලින් සහ තමන්ව ආරක්ෂා කරන පිරිමි ඥාතීන්ගෙන් බැහැර කර, ඔවුන්ව නගරවල තනි නිවාස (apartments) කරා යොමු කිරීමයි. මෙය සෘජු උපදෙස් මගින් කළ නොහැකි බැවින්, ඔවුන් භාවිතා කළේ "සියුම් ලෙස අලෙවි කිරීමේ" (Soft-sell) උපක්‍රමයයි.

මෙහි වඩාත්ම භයානක උපක්‍රමය වූයේ පිරිමින් සහ විවාහය පිළිබඳව කාන්තාවන් තුළ කනස්සල්ල සහ බිය වැපිරීමයි. එම පණිවිඩය දළ වශයෙන් මෙලෙස විය: “පිරිමින් අපයෝජකයෝය! ඔවුන් විෂ සහිතයි (toxic)! ඔවුන් ඔබව රවටා තනිකර දමා පලා යනු ඇත. එබැවින් කිසිවිටෙකත් පිරිමියෙකු විශ්වාස නොකරන්න. ඔබේම මූල්‍ය ශක්තිය ගොඩනගාගෙන, නොවැළැක්විය හැකි දික්කසාදයකට සූදානම්ව සිටින්න.”

"සිනිකල් (සෑම දෙයක්ම සැකයෙන් දකින), සූරාකෑමේ නිරත වන සහ ශූන්‍යවාදී පුද්ගලයන් විසින් කාන්තා විමුක්ති ව්‍යාපාරය කොල්ලකෑමට තුඩු දුන් සිදුවීම් පිළිබඳව මෙම පොත ලොවට හෙළි කරයි. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇති වූ සමාජීය ව්‍යාධීන්  එනම් ව්‍යාප්ත වූ දික්කසාද, ආදරයෙන් තොර ලිංගික සබඳතා, දරිද්‍රතාවය ස්ත්‍රීකරණය වීම (feminization of poverty), පැතිරුණු බිය සහ වේදනාව මෙන්ම, මා මෙයට එකතු කරන පරිදි, පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙපාර්ශවයේම පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය පිළිබඳව ගැඹුරු වෙමින් පවතින ව්‍යාකූලත්වය මෙමගින් පෙන්වා දෙයි."

"ළඟා විය නොහැකි 'කොස්මෝ දැරිය' (Cosmo Girl) යනු හුදු නිර්මාණයක් පමණක් නොව එය හානිකර එකකි. එය සම්පූර්ණ මුසාවකි."

"කාන්තාවන්ව පිරිමින්ගෙන් සහ දරුවන්ගෙන් 'නිදහස්' කිරීමට උත්සාහ කරන බව පැවසූ නව මතවාදය කෙතරම් මතුපිටින් පෙනෙන (glib) එකක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට මෙම පොත අපට උපකාරී වේ. එමෙන්ම තමන්ගේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීම සඳහා ඉතා නිර්භීත ලෙස ව්‍යාජ සංඛ්‍යාලේඛන නිර්මාණය කළ ආකාරයත්, කලින් ඒවා දේශනා කළ සූ විසින්ම දැන් එම මාවත නිර්දේශ නොකරන ආකාරයත් මෙයින් පෙනී යයි."

"එම සංඛ්‍යාලේඛන, ඒවා විශ්වාස කිරීමට සහ එම බැඳීම් තුළම රැඳී සිටීමට කැමති අය විසින් අදටත් දේවවාක්‍යයක් (Gospel truth) ලෙස උපුටා දක්වනු ලැබේ. දෙවනුව, විවාහය සහ මාතෘත්වය තුළ ඇති සියලු උස් පහත්වීම් මධ්‍යයේ වුවද, නිවැරදි මාවත එයම බව දැක ගැනීමට මෙම පොත උපකාරී වේ."

අද අප ජීවත් වන නවීන ලෝකයේ පසුබිම මෙයයි.

මෙම සංස්කෘතික මොළ සේදීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කාන්තාවන් විවාහය වෙනුවට රැකියාව සහ ස්වාධීනත්වය හඹා ගියහ. උපත් පාලන ක්‍රම සහ ගබ්සාවන් හරහා දරුවන්ගෙන් තොර ජීවන රටාවකට හුරු වූහ. අවසාන වශයෙන් කාන්තාවන් ධනවාදී යන්ත්‍රය තුළ හුදු "උපයන්නන්" සහ "පාරිභෝගිකයන්" බවට පමණක් පත් විය.

මුස්ලිම් ප්‍රජාවට ඇති බලපෑම

බටහිර ලෝකය තුළ මෙම "බොරු මාලිගාව" දැන් ක්‍රමයෙන් කඩා වැටෙමින් තිබේ. ‘Subverted’ පොත කියවූ 75 හැවිරිදි කාන්තාවක පැවසුවේ, "මම දැන් සියවසකින් හතරෙන් තුනක් (අවුරුදු 75ක්) පමණ වයසැති තැනැත්තියක්. මම මේ බොරු සමඟ ජීවත් වුණා. මේ මුසාවන් නමැති 'කූල්-ඒඩ්' (Kool-Ade - අන්ධ ලෙස යමක් විශ්වාස කිරීම සඳහා යොදාගන්නා යෙදුමකි) මමත් පානය කළා. බ්‍රෝඩර් මේ බොරු හෙළිදරව් කරන ආකාරය ගැන මම කෘතඥ වෙනවා. මේ බොරු මාලිගාවම කඩා වැටිය යුතුයි. මේ මුසාවන් නිසා ඇමරිකානු පවුල් සංස්ථාව මුළුමනින්ම පාහේ විනාශ වී තිබෙනවා. යම් ශිෂ්ටාචාරයක් තමන්ගේ දරුවන් කුස තුළදීම මරා දමනවා නම් සහ මව පවුල් ඒකකයෙන් උදුරා දමනවා නම්, එම ශිෂ්ටාචාරය නිසැකවම ඇද වැටෙනවා." යනුවෙනි.

නමුත් කණගාටුවට කරුණ නම්, බටහිර ලෝකය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් සිටින මෙම මාවතට අපේ මුස්ලිම් ප්‍රජාව නිරායාසයෙන්ම ඇතුළු වෙමින් සිටීමයි. බටහිර ලෝකය පිළිබඳ ඇති හීනමානය සහ ඔවුන් හා සමාන වීමට (assimilate) ඇති වහල් ආශාව නිසා අපේ දියණියන් ද නොදැනුවත්වම මෙම උගුලට හසුවෙමින් සිටිති.

නිගමනය

මෙම බටහිර සංස්කෘතික බලපෑම්වලට අමතරව, අපේම මුස්ලිම් රටවලින් අප රැගෙන එන ඇතැම් පීඩාකාරී සිතුවිලි (baggage) ද මෙයට එකතු වේ: එනම් කීර්තිමත් උපාධි සහ උසස් අධ්‍යාපනය කෙරෙහි ඇති අසීමිත ඇල්ම, පවුලේ තත්ත්වය (status) පිළිබඳ ඇති ආශාව, පෙරේතකම, සහ බටහිර ලෝකය පිළිබඳ ඇති ගැඹුරු හීනමානය මෙන්ම ඔවුන්ට ගැති වෙමින් ඔවුන් හා සමාන වීමට (assimilate) ඇති වහල් ආශාවයි.ඉන්පසු අපේ දියණියන් තරුණියන් ලෙස හැදී වැඩෙන විට, හදිසියේම සහ පැහැදිලි කළ නොහැකි ලෙස පෙනෙන අයුරින්, තමන් "මූල්‍යමය වශයෙන් ස්ථාවර" සහ "ස්වාධීන" විය යුතු බවට තීරණය කරති. ඒ සඳහා ඔවුන් දක්වන හේතු වන්නේ: "සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අප දන්නේ නැත", "යම් හෙයකින් අවශ්‍ය වුවහොත්", "බොහෝ පිරිමින් අපයෝජකයන්ය", "විෂ සහිත පිරිමි ගතිලක්ෂණ (toxic masculinity) පවතී", "සමහරවිට දික්කසාදයක් සිදුවිය හැකිය" සහ "ස්වාමිපුරුෂයා මියගියහොත් හෝ වංචා කළහොත් කුමක් වේද?" වැනි කරුණුය.මෙම වේදනාව, සැකය සහ කනස්සල්ල පැරණි සමාජ පණිවිඩ සහ හිතාමතා කළ සැලසුම් සහගත මෙහෙයවීම් (deliberate engineering) දක්වා දිවයන්නකි.

බොහෝ මුස්ලිම් කාන්තාවන් අහඹු ලිංගික සබඳතා හෝ ගබ්සාව වැනි අන්තගාමී පියවරවලට නොගියද, ඔවුන් "හූනෙකුගේ බෙනයට" (Hole of a lizard) ඇතුළු වී ඇත්තේ වෙනත් ආකාරයකිනි. එනම්: විවාහය සැකයෙන් බැලීම, මාතෘත්වය හෑල්ලුවට ලක් කිරීම සහ ස්වාමිපුරුෂයා කෙරෙහි අවිශ්වාසය ඇති කර ගැනීම වැනි දේ හරහාය. "යම් හෙයකින් දික්කසාද වුවහොත් හෝ ස්වාමිපුරුෂයා වංචා කළහොත් කුමක් වේද?" යන බිය පදනම් කරගෙන ඔවුන් තම ජීවිත සැලසුම් කරති.

අපගේ නවීන අභිලාෂයන් බොහොමයක් පදනම් වී ඇත්තේ පවුල් සංස්ථාව බිඳ දැමීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද සැලසුම් සහගත මුසාවන් මතය. බටහිර ලෝකය අත්දකිමින් සිටින සමාජීය ව්‍යාධීන්ගෙන් බේරීමට නම්, අප නැවතත් අපගේ මූලයන් කරා යා යුතුය. අවසාන වශයෙන්, ඉස්ලාමය යනු සත්‍යයයි; එය අපට පෙන්වා දෙන්නේ මිරිඟුවක් නොව, සැබෑ ජීවිතයේ ස්ථාවරත්වයයි.


Wednesday, February 4, 2026

සැබෑ "නිදහස් චින්තකයා" (free thinker) යනු කවුද?

සැබෑ "නිදහස් චින්තකයා" (free thinker) යනු 

 පහත සඳහන් දේ කරන අදේවවාදියා ද (atheist)

  1. සෙකුලර් ලෝකයක ජීවත් වන,

  2. "විවේචනාත්මක චින්තනය" (critical thinking) පදනම් කරගනිමින් ඇදහිල්ල නිරන්තරයෙන් ප්‍රශ්න කරන සහ විවේචනය කරන සෙකුලර් දර්ශනයන් මත පදනම් වූ විෂය මාලාවන් සහිත පාසල්වලට යන,

  3. දෙවියන්ව හෝ ආගම පිළි නොගන්නා ප්‍රභූ සෙකුලර් සංස්කෘතියක ගිලී සිටින,

  4. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම නොසලකා හරින හෝ ප්‍රශ්න කරන මාධ්‍ය, චිත්‍රපට සහ සංගීතයට දිනපතා නිරාවරණය වන,

  5. "ආගමික" වීම යනු මුග්ධකමක් ලෙසත්, ආගම කෙරෙහි සැක සංකා ඇති කර ගැනීම ප්‍රබුද්ධත්වය ලෙසත් සලකන පොදු සෙකුලර් බුද්ධිමය වටපිටාවක වෙසෙන, සහ මේ සියල්ලටම පසු, සියලු බාධක මධ්‍යයේ තමා සියවසේ සොයාගැනීම කළාක් මෙන්,
    "
    යුරේකා! දෙවියෙක් නැත!" යනුවෙන් අහංකාර ලෙස ප්‍රකාශ කරන තැනැත්තා ද?

.....................නැතහොත් පහත සඳහන් දේ කරන මුස්ලිම්වරයා ද:

  1. සෙකුලර් ලෝකයක ජීවත් වන,

  2. "විවේචනාත්මක චින්තනය" (critical thinking) පදනම් කරගනිමින් ඇදහිල්ල නිරන්තරයෙන් ප්‍රශ්න කරන සහ විවේචනය කරන සෙකුලර් දර්ශනයන් මත පදනම් වූ විෂය මාලාවන් සහිත පාසල්වලට යන,

  3. ඉස්ලාමය පසුගාමී සහ ත්‍රස්තවාදී ලෙස සලකන ප්‍රභූ සෙකුලර් සංස්කෘතියක ගිලී සිටින,

  4. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම නොසලකා හරින හෝ ප්‍රශ්න කරන සහ විශේෂයෙන් ඉස්ලාමයට පහර දෙන මාධ්‍ය, චිත්‍රපට සහ සංගීතයට දිනපතා නිරාවරණය වන,

  5. "ආගමික" වීම යනු මුග්ධකමක් ලෙසත්, ආගම කෙරෙහි සැක සංකා ඇති කර ගැනීම ප්‍රබුද්ධත්වය ලෙසත්, මුස්ලිම් වීම යනු අවම වශයෙන් මෝඩකමක් හෝ උපරිමයෙන් මධ්‍යකාලීන ම්ලේච්ඡත්වයක් ලෙසත් සලකන පොදු සෙකුලර් බුද්ධිමය වටපිටාවක වෙසෙන, සහ මේ සියල්ලටම පසු, දැවෙන අඟුරු කැටයක් අතින් තද කරගෙන සිටින්නාක් මෙන්, දැඩි පීඩනය හමුවේ නොසැලී තම ඉස්ලාමීය විශ්වාසයන් කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් සහ සහතිකයක් පවත්වා ගන්නා තැනැත්තාද?

ප්‍රබල බාධක හමුවේ සැබවින්ම රැල්ලට එරෙහිව ගොස් සත්‍යය සොයා ගියේ කවුද?



Saturday, January 24, 2026

අදේවවාදය වෙනුවෙන් කිසිවෙකු මනුෂ්‍ය ඝාතනය කර නැත ❌

Religion vs Violence

අදේවවාදීන්ගේ පොදු උපක්‍රමයක්

දේවවාදීන් සහ අදේවවාදීන් අතර සිදුවන බොහෝ විවාදවලදී, ප්‍රතිවාදීන් නිහඬ කිරීම සඳහා අදේවවාදීන් විසින් පොදුවේ අනුගමනය කරනු ලබන එක්තරා උපක්‍රමයක් තිබේ. ඉතිහාසයේ මෙන්ම වර්තමානයේදී ද කිසිදු අදේවවාදියෙකු ‘අදේවවාදය වෙනුවෙන්’ මිනිසුන් මරා දමා නොමැති බව ඔවුහු තර්ක කරති. එහෙත් ආගමක් අදහන බොහෝ පිරිස් එම ආගම්වල නාමයෙන් මනුෂ්‍ය ඝාතන සිදු කර ඇති බව ඔවුන් ප්‍රකාශ කරති.

මෙම කරුණ පදනම් කරගනිමින් ඔවුන් නිගමනය කරන්නේ, අදේවවාදීන් ස්වභාවයෙන්ම සාමයට ලැදි බව හෝ මනුෂ්‍ය ඝාතන සිදු කිරීම සඳහා අදේවවාදීන්ට ඇති හේතු දේවවාදීන්ට සාපේක්ෂව අවම බවයි. එබැවින් අදේවවාදයට වඩා ආගම භයානක බව ඔවුන් පෙන්වා දෙයි. මෙය ‘අදේවවාදය වෙනුවෙන් කිසිවෙකු මනුෂ්‍ය ඝාතනය කර නැත’ යනුවෙන් හඳුන්වන තර්කයයි.

අතාර්කික සංසන්දනය: අදේවවාදය එදිරිව ආගම

මෙම තර්කය පදනම් වී ඇත්තේ සියුම් නමුත් වැරදි සහගත සංසන්දනයක් මතය (subtle but false comparison). අදේවවාදයේ (Atheism) ප්‍රතිපක්ෂය වන්නේ 'ආගම' (Religion) නොව, 'දේවවාදය' (Theism) යි. අදේවවාදය යනු දෙවියෙකු සිටින බව විශ්වාස නොකිරීම වන අතර, දේවවාදය යනු දෙවියෙකු සිටින බව විශ්වාස කිරීමයි. දෙවියෙකු කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම හෝ නොකිරීම යන කරුණ පමණක් පුද්ගලයෙකු ප්‍රචණ්ඩත්වයට හෝ සාමයට නැඹුරු කිරීමට ස්වයංක්‍රීයව හේතු නොවේ. වැඩිදුර සිතා බැලීමකින් තොරව ගත් කල, දෙවියෙකු ඇදහීම හෝ නොඇදහීම යනු ප්‍රායෝගික වැදගත්කමකින් තොර වූ මධ්‍යස්ථ අදහසකි. එබැවින් අදේවවාදය සහ දේවවාදය එකිනෙකට සංසන්දනය කළ හැකි වුවද, අදේවවාදය සහ ආගම් එසේ සංසන්දනය කළ නොහැක. අදේවවාදය සහ ආගම සංසන්දනය කිරීම, දේවවාදය සහ කොමියුනිස්ට්වාදය සංසන්දනය කිරීම තරම්ම අතාර්කික වේ.

ලෝක දෘෂ්ටියක බලපෑම

මෙහි ඇති සැබෑ ගැටලුව වන්නේ අදේවවාදය හෝ දේවවාදය නොව, මිනිසුන් තම හැසිරීම් හැඩගස්වා ගැනීම සඳහා මෙම මූලික අදහස්වලට 'අලුතින් එකතු කරගන්නා' දේවල් ය.

ආගම යනු ලෝකය පිළිබඳ පවතින විශ්වාස පද්ධතියකි, නැතහොත් දේවවාදය නම් වූ මධ්‍යස්ථ සංකල්පය වටා ගොනු වූ අන්තර් සබඳතා සහිත විශ්වාසයන් සමූහයකි. එක් එක් ආගම සතු මෙම විශ්වාසයන්, එම දේවවාදියා සතු 'ලෝක දෘෂ්ටිය' (Worldview) නිර්මාණය කරයි. දේවවාදියෙකු අනෙක් මිනිසුන්ට සලකන ආකාරය තීරණය කරන්නේ - එනම් ඔහු අන් අයට උදව් කරනවාද නැතිනම් ඔවුන්ව මරා දමනවාද යන්න තීරණය කරන්නේ, මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය මගිනි. කිසිදු දේවවාදියෙකු ‘දේවවාදය වෙනුවෙන්’ (In the name of Theism) මනුෂ්‍ය ඝාතනය කර නැත. නමුත් ඇතැමුන් තමන්ගේ ආගමේ නාමයෙන් ඝාතන සිදු කිරීමට හෝ, වඩාත් නිවැරදිව පැවසුවහොත්, තමන්ගේ ආගමික පිරිස අතර සමාජීය සාධාරණීකරණයක් ලබා ගැනීම සඳහා තම සමාජයේ පවතින ප්‍රමුඛ ආගමික ග්‍රන්ථ අවභාවිත කිරීමට පෙළඹිය හැකිය.

එලෙසම, අදේවවාදීන් ද ඔවුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය හැඩගස්වන විශ්වාසයන් සමූහයක් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය හැකිය. සාමාන්‍යයෙන් මෙම ලෝක දෘෂ්ටීන් දෙවියන්ගේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රතික්ෂේප කරන, නොසලකා හරින හෝ එය අදාළ නොවන බව සලකන විශ්වාසයන්ගෙන් සමන්විත වේ. අදේවවාදියෙකු අනෙක් මිනිසුන්ට සලකන ආකාරය, එනම් ඔවුන්ට උදව් කරනවාද නැතිනම් ඔවුන්ව මරා දමනවාද යන්න, තීරණය වන්නේ මෙම ලෝක දෘෂ්ටීන් මගිනි.

අදේවවාදී සංකල්පය පදනම් කරගත්, ඇතැම් විට ‘භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන්’ (Materialistic worldviews) ලෙස හැඳින්වෙන කොමියුනිස්ට්වාදය සහ සමාජ ඩාවින්වාදය (Social Darwinism) වැනි දෘෂ්ටීන් මෙන්ම, දෙවියන් යන සංකල්පය අදාළ නොවන බව සලකන සහ අදේවවාදය සමඟ ගැළපෙන ජාතිකවාදය, ෆැසිස්ට්වාදය සහ ලෞකික ලිබරල්වාදය/ මානවවාදය වැනි ලෝක දෘෂ්ටීන් අනුගමනය කරන්නන් ද එම දෘෂ්ටීන්ගේ නාමයෙන් මිනිසුන් ඝාතනය කිරීම, සමූල ඝාතන සිදු කිරීම, වධහිංසා පැමිණවීම සහ බලහත්කාරයෙන් මතවාද වෙනස් කිරීම් සිදු කර ඇත. (උදාහරණයක් ලෙස: ‘ආගම විසකි’ හෝ එය ‘මුසාවකි’ යන තර්කය මත ආගම මුලිනුපුටා දැමීමේ නාමයෙන් කොමියුනිස්ට්වාදය යටතේ මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවක් මරා දැමූ අතර පීඩාවට පත් කරන ලදී).

ආගමික සහ භෞතිකවාදී දෘෂ්ටීන් අතර වෙනස

ආගමික ලෝක දෘෂ්ටීන් සහ භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් අතර ඇති වෙනස නම්, ආගමික ලෝක දෘෂ්ටීන් ස්ථාවර සම්ප්‍රදායක්, ග්‍රන්ථයක් හෝ ග්‍රන්ථ සමූහයක් වටා ගොනු වී තිබීමයි. මෙම සම්ප්‍රදායන් හෝ ග්‍රන්ථ දිව්‍යමය හෝ අධ්‍යාත්මික මූලාශ්‍රයකින් පැමිණි බව විශ්වාස කෙරෙන අතර, එමගින් මිනිසුන් තමන්ගේ පෞද්ගලික ආශාවන් (හිතුමතයට) හෝ අභිමතයන් ඉටු කර ගැනීම සඳහා සිදු කරන දුරාචාරමය ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමට බාධාවක් පමුණුවයි. මෙම බාධක ජයගත හැක්කේ ලැජ්ජා රහිත පුද්ගලයන් විසින් තම ක්‍රියාවන්ට අවසර ලබා ගැනීම සඳහා එම ග්‍රන්ථවල අර්ථයන් ‘විකෘති කිරීමෙන්’ පමණි. නමුත් එවැනි විකෘති කිරීම් පහසු නොවන අතර සමාජයේ බහුතරය ඒවා පහසුවෙන් පිළිගන්නේ ද නැත.

කෙසේ වෙතත්, භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් කිසිදු ස්ථාවර සම්ප්‍රදායක් හෝ ග්‍රන්ථයක් මත පදනම් නොවන අතර, ඒවාට ඇත්තේ ඒවා නිර්මාණය කළ මිනිසුන්ගේ අධිකාරී බලය පමණි. ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටියක් අනුගමනය කරන්නෙකුට තමන්ගේ අභිමතයන් ඉටු කර ගැනීමට එම දෘෂ්ටිය තවදුරටත් පහසු නොවන බව වැටහී ගියහොත් හෝ යම් සුවිශේෂී අවස්ථාවක් (exception) නිර්මාණය කර ගැනීමට අවශ්‍ය වුවහොත්, එහිදී ඔහුට බාධාවක් වන හෝ විකෘති කිරීමට සිදු වන කිසිදු ස්ථාවර සම්ප්‍රදායක් හෝ ග්‍රන්ථයක් නොමැත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ආගම මගින් සියලු අසාධාරණයන් හෝ වැරදි සහගත ඝාතනයන් වළක්වනු නොලැබුවත්, මිනිස් මනාපයන් සහ ආශාවන් (Whims and desires) මත පදනම් වූ, ඕනෑම මොහොතක වෙනස් විය හැකි ලෝක දෘෂ්ටියකට වඩා, ආගමේ ඇති පරම නීති සහ රීති මගින් වඩාත් ශක්තිමත් ආරක්ෂාවක් සපයන බවයි.

මෙලොව යුක්තිය සහ ඒකාධිපති පාලනය

භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන්හි තවත් ගැඹුරු ගැටලු පවතී. ආගම විසින් සාමාන්‍යයෙන් මෙලොව පවතින අසම්පූර්ණත්වයන් පියවාලීම සඳහා සර්වඥානී සහ සාධාරණ දෙවි කෙනෙකු විසින් ඉටු කරනු ලබන ‘දිව්‍යමය යුක්තිය’ (Divine justice) කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි. නමුත් භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් උත්සාහ කරන්නේ ලෝකයේ පවතින අසම්පූර්ණත්වයන් සඳහා සෘජුවම විසඳුම් ලබා දීමටයි. මෙය බැලූ බැල්මට හානිකර නොවන දෙයක් ලෙස පෙනුනද, එමගින් ඉතා දරුණු ප්‍රතිවිපාක ඇති කරයි.

මිනිසුන් යනු පරිපූර්ණ පිරිසක් නොවන අතර, සැවොම කුඩා හෝ අසාධාරණයන් සිදු කිරීමට පෙළඹිය හැකිය. ආගම විසින් සාමාන්‍යයෙන් මෙම අසම්පූර්ණත්වයන් (ප්‍රසිද්ධියේ හෝ රහසිගතව සිදු කරන ලද සියලු වැරදි සඳහා) අවසාන යුක්තිය ඉටු වන බවට පොරොන්දු දෙමින් සමනය කරයි. නමුත් භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන්ට පීඩාවට පත් වූවන්ට මෙවැනි සහනයක් ලබා දිය නොහැක. මේ නිසා මිනිසුන් අනිවාර්යයෙන්ම අනෙක් අයගෙන් ‘පළිගැනීමට’, අසමානතාවය පියවා ගැනීම සඳහා සොරකම් කිරීමට, නීති විරෝධී ලෙස තම තරකරුවන් යටපත් කිරීමට, හෝ තමන්ගේ සතුට ලෙස සලකන ඕනෑම දෙයක් ලබා ගැනීමට ‘අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට’ පෙළඹෙයි. මන්ද ඔවුන්ගේ දුක්ගැනවිලිවලට හෝ බලාපොරොත්තු වන ප්‍රතිලාභවලට මරණින් පසු ජීවිතයකදී කිසි දිනක විසඳුම් නොලැබෙන බැවිනි. මෙය අවසානයේදී භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් අනුගමනය කරන රජයන් සහ රාජ්‍යයන් තම වැසියන් කෙරෙහි පවතින නිරීක්ෂණ සහ සෝදිසි කිරීම් ඉහළ නැංවීමටත්, පාලනය තහවුරු කිරීම සඳහා මර්නකාරී පියවර ගැනීමටත් පොළඹවයි. මෙහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ ඒකාධිපති පාලනයන් (Totalitarian governments) සහ පොලිස් රාජ්‍යයන් (Police states) බිහි වීමයි.

පරමාදර්ශී 'පරිපූර්ණත්වයේ' විකෘතිතාවය

දෙවනුව, මිනිසුන් යනු ඕනෑම තනි මූලධර්මයකට වඩා සංකීර්ණ පිරිසකි. භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් විසින් ඔවුන්ගේ අදහස්වල ඇති ‘පරිපූර්ණත්වය’ (Perfection) ඕනෑවට වඩා බලහත්කාරයෙන් පැටවීමට උත්සාහ කිරීම නිසා පීඩනයන් සහ අතාර්කික තත්ත්වයන් නිර්මාණය වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ලෞකික ලිබරල්වාදය (Secular Liberalism) විසින් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානතාවය කෙතරම් දැඩි ලෙස ක්‍රියාත්මක කළේද යත්, කිසියම් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයක අපේක්ෂකයෙකුගේ දක්ෂතාවය අවම මට්ටමක තිබුණද, එම පිරිස සඳහා වෙන් කළ කෝටාවන් (Gender quotas) ලබා දීමට බල කෙරිණි. වෙනස් කොට සැලකීමට එරෙහි ඔවුන්ගේ නීති කෙතරම් දුරට ගියේද යත්, හුදෙක් තම ආගමික මතය ප්‍රකාශ කිරීම නිසාම ආගමික පුද්ගලයන්ට වෙනස් කොට සැලකීම්වලට මුහුණ දීමට සිදු විය. එලෙසම, කොමියුනිස්ට්වාදය අපේක්ෂා කළේ වැටුප් අඩු වුවද සහ කිසිදු අමතර ප්‍රතිලාභයක් නොලැබුණද මිනිසුන් ‘යුක්තිය උදෙසා’ වැඩ කරනු ඇති බවයි. ධනවාදය අපේක්ෂා කළේ නිෂ්පාදනය ඉහළ නැංවීම හරහා සමාජයේ සෑම සාමාජිකයෙකුටම සම්පත් ලැබෙනු ඇති බවයි, නමුත් සිදු වූයේ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. මෙවැනි උදාහරණ ලැයිස්තුව තවදුරටත් දිගු කළ හැකිය.

භයානක කවුද? සැබෑ විවාදය

ඇත්ත වශයෙන්ම භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන්ගෙන් එල්ල වන විශාලතම අනතුර වන්නේ, තමන්ට එල්ල වන ‘තර්ජනයන්’ හමුවේ ඒවා දක්වන ප්‍රතිචාරයයි. ආගම් සාමාන්‍යයෙන් තම අනුගාමිකයන්ට තම ආගමේ චිරස්ථිතිය, පැවැත්ම සහ ඇතැම් අවස්ථාවලදී අවසාන ජයග්‍රහණය පිළිබඳව සහතිකයක් ලබා දෙයි. නමුත් භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන්ට එවැනි සහතිකයක් නොමැත. එවැනි සහතිකයක් නොමැති කල්හි, භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් තමන්ට විරුද්ධ ජීවන රටාවන් සහ අභ්‍යන්තර දේශපාලන විරුද්ධවාදීන් හමුවේ ‘අධි-ප්‍රතිචාර’ (Over-react) දක්වා ඇත. එහිදී ‘අත්‍යවශ්‍යතාවය’ සහ ‘තීරණාත්මක තාර්කික තීන්දු’ යන ලේබලය යටතේ ආක්‍රමණ, සමූහ බෝම්බ හෙලීම්, මරණ දණ්ඩනයන්, සමූහ සිරගත කිරීම් සිදු කර ඇත. වඩාත් ‘මෘදු’ අවස්ථාවලදී නම්, ‘පොදු වටිනාකම් අනුගමනය නොකරන’ බවට හංවඩු ගැසූ ‘අන්තරායකර සුළුතර කණ්ඩායම්වලට’ එරෙහිව වෙනස් කොට සැලකීමට බහුතරයට නිදහස ලබා දී ඇත.

යම් යම් සමාජීය, දේශපාලනික සහ බුද්ධිමය වටපිටාවන් තුළ ආගමිකයන් විසින් ද තම ආගම මෙවැනි දේ සඳහා භාවිතා කළ හැකි වුවත්, භෞතිකවාදී සහ ආගමික ලෝක දෘෂ්ටීන් සතු මූලික ලක්ෂණ නිසා, ආගම විසින් මෙවැනි ප්‍රවණතාවන් පාලනය කිරීමටත්, භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් මෙවැනි ප්‍රවණතාවන් තුළට ඇද වැටීමටත් ඇති ඉඩකඩ බෙහෙවින් වැඩිය.

වඩාත් භයානක කවුද යන්න පිළිබඳ සැබෑ විවාදය පවතින්නේ අදේවවාදය සහ ආගම අතර නොව, ආගම සහ තම භෞතික අරමුණු හඹා යාමේදී මිලියන සංඛ්‍යාත පිරිසක් මරා දැමූ, දුබලයන්ට කිසිදු දයාවක් නොදැක්වූ කොමියුනිස්ට්වාදය / සමාජ ඩාවින්වාදය / ‘මානවවාදය’ / ලෞකික ලිබරල්වාදය / ජාතිකවාදය සහ ෆැසිස්ට්වාදය වැනි භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටීන් අතරය.

පසුසටහන

සියලුම දේවවාදීන්ට ආගමක් නොමැත; ඇතැමුන් දෙවියන්ව විශ්වාස කළත් වෙනත් කිසිවක් විශ්වාස නොකරයි. නැතහොත් ‘ඩීස්ට්වාදීන්’ (Deists) සහ ‘සෙකුලරර්වාදින්(Secularists) මෙන් දෙවියන්ව විශ්වාස කළද, භෞතික ලෝකය තුළ දේශපාලනිකව හෝ සමාජීය වශයෙන් දෙවියන්ගේ වැදගත්කමක් නොමැති බව සලකන භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටියක් ඔවුහු දැරිය හැකිය. දේවවාදියෙකු භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටියක් විශ්වාස කිරීම යනු ඔහු දෙවියන්ව විශ්වාස නොකරන බව නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ එක් විශ්වාසයක් වෙන් කර තැබීමටත්, එහි වැදගත්කම නොසලකා හරිමින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විශ්වාසයකින් ජීවත් වීමටත් ඔහුට ඇති හැකියාවයි. මෙය බොහෝ විට සංජානන විසංවාදයකට (Cognitive dissonance - එනම් පරස්පර අදහස් දෙකක් නිසා ඇතිවන මානසික නොසන්සුන්තාවය) හේතු විය හැක.