Sunday, June 28, 2026

18+ නම් මැජික් වයස සහ බටහිර සදාචාර රාමුව


බටහිර මුස්ලිම් නොවන විකාර පිළිබඳ හාස්‍යජනක උදාහරණයක් මෙසේය: “Ages we had our kids” (අපට දරුවන් ලැබුණු වයසවල්) නමැති කෙටි වීඩියෝවක, අඹුසැමි යුවළක් ඔවුන්ගේ විවිධ දරුවන් උපදින විට ඔවුන් එක් එක්කෙනාගේ වයස කොපමණදැයි පෙන්වමින් සිටියහ. එහිදී පළමු දරුවා උපදින විට මවගේ වයස අවුරුදු 17ක් වූ අතර පියාගේ වයස අවුරුදු 19කි.

එහි අදහස් දැක්වීම් (comment) තීරුවේ, ඉහළින්ම තිබූ එක් ප්‍රධාන අදහසක් මෙසේ විය: “17? එතකොට එයාට 19යි? හ්ම්ම්... ඒක අපරාධයක්!”

ඔවුන් අතර වයස් පරතරය තිබුණේ අවුරුදු දෙකක් පමණි, නමුත් ගැහැණු ළමයා අවුරුදු 18ට අඩු සහ පිරිමි ළමයා 18ට වැඩි වූ නිසා, මෙය බටහිර නීතියට අනුව අපරාධමය වරදක් ලෙස සළකනවා 

අනෙක් අය මේ පුද්ගලයාට පිළිතුරු දෙමින් කලබල වී, ඔහුව සන්සුන් කිරීමට සහ මෙම "අපරාධය" සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරමින් මෙවැනි දේ කියා තිබුණි:

  • “ඒක ප්‍රශ්නයක් නැහැ, ඔවුන් අතර වෙනස අවුරුදු 2යිනේ!”

  • “කූල් එකේ ඉන්න යාළුවා, ඒක ලොකු වයස් පරතරයක් නෙවෙයි.”

  • “ඔවුන් දෙන්නම යොවුන් වියේ පසුවෙද්දී උසස් පාසලේදී (high school) එකට හිටියේ, ඉතින් ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍යයි!”

  • “ඒක පටන් ගත්තේ ඔවුන් දෙන්නම 18ට අඩු කාලෙදි, ඉතින් ඒක අවුලක් නැහැ.”

  • “කලබල නොවී ඉන්න, ඔහුට 19 ලැබුණේ ළඟදී!”

මේ කලබලය (panic) දැකලා මට හිනා නො ගොස් ඉන්න බැහැ. මෙහි ඇති නො ගැලපීම ඇත්තටම හාස්‍යජනකයි.

සෙකුලර් බටහිර වැසියන් (secular westerners) විසින් සොයාගෙන ඇති එක් විශාල රීතියක් නම් එකඟතාව සඳහා වන වයස (age of consent) අවුරුදු 18 ලෙස නියම කිරීමයි. ඒ අනුව, නූතන ලිබරල් බටහිර මනසට අනුව 18 කියන ඉලක්කමේ මොකක් හරි විශේෂත්වයක් තියෙනවා; යමෙකුට මේ මැජික් 18 වයස සම්පූර්ණ වූ වහාම, ඔහු හෝ ඇය නිල වශයෙන් "වැඩිහිටියෙකු" බවට පත්වෙනවා (හැබැයි මත්පැන් පානය කිරීම හැරුණු විට, ඒ සඳහා ඔවුන් 21 නමින් තවත් මැජික් ඉලක්කමක් හදාගෙන තියෙනවා).

(ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇමරිකාවේ සහ යුරෝපීය රටවල ඔවුන්ගේ ඉතිහාසයෙන් වැඩි කාලයක් පුරා විවාහ විය හැකි අවම වයස අවුරුදු 7, 9 සහ 10 වැනි මට්ටම්වල තිබූ බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත.)

නූතන ලිබරල් චින්තනයන්ට අනුව, එක් අයෙකු අවුරුදු 18ට අඩු සහ අනෙක් පුද්ගලයා 18ට වැඩි යුවළක් අතර බරපතල වරදක් පවතී. එහිදී 18ට වැඩි සහකරු, 18ට අඩු තරුණ පාර්ශවය තමන්ගේ වාසියට ගොදුරු කරගන්නා "දඩයම්කරුවෙකු" (predator) ලෙස සලකනු ලැබේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බටහිර ඇතැම් නීති පද්ධතීන් තුළ පවතින මැජික් වයස් නිසා, 18ට වැඩි සහ 18ට අඩු  යුවළ අතර සිදුවන සමීප සබඳතාවක් වුවද 'ව්‍යවස්ථාපිත ස්ත්‍රී දූෂණයක්' (statutory rape) ලෙස අපරාධයක් වීමේ අවදානමක් ඇත. 

මුස්ලිම් නොවන ලෞකිකවාදීන් ඉස්ලාම් දහමට පහර දීමටත්, මුහම්මද් නබිතුමා ﷺ "ළමා අපචාරකයෙකු" (pedophile) ලෙස හුවා දක්වමින් අපහාස කිරීමටත් ප්‍රධාන හේතුව මෙයයි. ඒ, එතුමා ﷺ අපගේ ආදරණීය ආයිෂා (රළියල්ලාහු අන්හා) මව්තුමිය 18ට වඩා අඩු වයසක පසුවෙද්දී සහ එතුමා 18ට වැඩි වයසක පසුවෙද්දී ඇයව විවාහ කරගත් බැවිනි. මෙම විශාල වයස් පරතරය ලෞකික චින්තනයට අනුව සමාජයීය වශයෙන් තහනම් (taboo) දෙයක් වන අතර, ඒ නිසා ඔවුන් මහත් සේ කලබලයට පත්ව, කෝපයෙන් හා කම්පනයෙන් කෑගසති.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මුස්ලිම්වරුන් වන අපට කිසිදු නිශ්චිත ඉලක්කමක් කෙරෙහි මෙවැනි අතාර්කික ඇලීමක් නැත. අපි 18 වයස "ළමා කාලය" සහ "වැඩිහිටි කාලය" වෙන් කරන කිසියම් මැජික් සීමාවක් ලෙස මුලාවී නැත. අවුරුදු 18ට පෙර පවතින අපරිණතභාවය සහ 18 සම්පූර්ණ වූ පසු එක රැයකින් ලැබෙන පරිණතභාවය අතර මෙවැනි අත්තනෝමතික සීමාවන් අපි නොපනවන්නෙමු. මුස්ලිම්වරුන් වන අපට, වයස අවුරුදු 17ක කෙනෙකු සහ 19ක කෙනෙකු අතර සිදුවන විවාහයක් අපරාධයක් නොවේ.

සැබවින්ම, විවාහ ජීවිතයකට ඇතුළත් වීමට ඇති පරිණතභාවය සහ සූදානම කිසිදු සංඛ්‍යාත්මක වයසක් මත රඳා නොපවතින අතර, එය රඳා පවතින්නේ ශාරීරික හා චිත්තවේගීය වර්ධනය මෙන්ම ජීව විද්‍යාත්මක යථාර්ථයන් සහ සංඥා මතය. ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයට ආවේණික වූ විවිධ ලක්ෂණ සමඟින් වැඩිවිය පැමිණීමත් (puberty) සමඟම, මිනිසා විවාහය සඳහා සුදුසුකම් ලබයි. ශාරීරික පරිණතභාවයේ ලක්ෂණ මතු වීමත්, ඒ සමඟම ඇති වන චිත්තවේගීය හා මානසික වර්ධනයත් සමඟ ගැහැණු සහ පිරිමි ළමයින්, ස්ත්‍රීන් සහ පුරුෂයන් බවට පත් වෙති. ඒ සඳහා එකම නිශ්චිත වයසක් හෝ මැජික් ඉලක්කමක් නැත. සෑම පුද්ගලයෙකුම එකිනෙකාට වෙනස් බැවින්, වැඩිවියට පත්වන සහ පරිණතභාවයට පත්වන වයස් පරාසයන් විවිධ වේ.

මුස්ලිම්වරුන් වන අපට 18 යන ඉලක්කමෙන් විශේෂ අර්ථයක් ප්‍රකාශ නොවේ. නමුත් මුස්ලිම් නොවන අයට, 18 යනු සියල්ල තීරණය කරන මැජික් ඉලක්කමයි. 18 යනු යම් දෙයක් එක රැයකින් වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම අපරාධයක් බවට පත් කරන ඔවුන්ගේ ශුද්ධ වූ ඉලක්කමයි!

අල්හම්දුලිල්ලාහ්, ඉස්ලාමය යනු වඩාත්ම සදාචාරාත්මක, වඩාත්ම තාර්කික සහ මිනිස් ස්වභාවයට (ෆිත්රාවට - fitra) වඩාත්ම අලංකාර ලෙස ගැළපෙන ජීවන ක්‍රමයයි.

"තාර්කිකත්වය", නිවැරදිභාවය සහ සදාචාරාත්මක උත්කෘෂ්ටභාවය පිළිබඳ බටහිර ලිබරල්වාදීන්ගේ ඒකාධිකාරී මවාපෑම් හුදෙක් හිස් ප්‍රකාශ පමණි. දිව්‍යමය මඟපෙන්වීමකින් (divine guidance) තොරව, මිනිස් මනසට සියල්ල තාර්කිකව හෝ බුද්ධිමයව වටහාගත නොහැක. මිනිසුන් වන අප සීමිත වන අතර මිනිස් බුද්ධියට එහා ගිය බොහෝ දේ ලෝකයේ පවතී.

මුස්ලිම්වරුනි, ඔබේ හිස කෙළින් තබාගෙන, ඔබේ දහම (දීන්) පිළිබඳව සාඩම්බර අභිමානයක් (ඉස්සාහ් - `izza) ඇති කරගන්න. ඉස්ලාම් දහම ලැබීම පිළිබඳව අල්හම්දුලිල්ලාහ්!


Sunday, June 21, 2026

ලෝක කුසලානය සහ බටහිරයේ තෝරා බේරා ගත් සදාචාරය (selective morality)

කටාර් 2022: අපේක්ෂාවන් සහ සැබෑ යථාර්ථය

ප්‍රධාන ජාත්‍යන්තර සිදුවීම් සඳහා සත්කාරකත්වය දරන විට රටවල් විනිශ්චය කරනු ලබන ආකාරයෙහි ඇති සම්පූර්ණ ද්විත්ව ප්‍රමිතිය (double standard) නොසලකා හැරීම කළ නොහැකි දෙයක් බවට පත්ව ඇත. කටාර් රාජ්‍යය 2022 ලෝක කුසලානයට සත්කාරකත්වය දුන් විට, බටහිර දේශපාලඥයින්, මාධ්‍යවේදීන්, ක්‍රියාකාරීන් සහ විචාරකයින්ගෙන් නිමක් නැති විවේචන එල්ල කළේ ය. එහි මානව හිමිකම් වාර්තා හේතුවෙන් මෙම තරඟාවලියට සත්කාරකත්වය දැක්වීමට කටාර් රාජ්‍යය නුසුදුසු බව අපට පවසන ලදී. මත්පැන් සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් පනවා ඇති සීමා කිරීම් පිළිගත නොහැකි බව ද අපට පවසන ලදී. ශ්‍රමික ගැටළු හේතුවෙන් ඔවුන්ට එම අවස්ථාව අහිමි කළ යුතු බව ද අපට පවසන ලදී. ලෝකයේ විශාලතම ක්‍රීඩා ඉසව්වක් සඳහා ගතානුගතික මුස්ලිම් රටක් මුලින්ම සත්කාරකත්වය සැපයීම සම්බන්ධයෙන් ඇතැම් විචාරකයන් අමනාප වී සිටින බවක් ද පෙනෙන්නට තිබුණි. මෙම බලපෑම් කිරීමේ ව්‍යාපාරය වසර ගණනාවක් පුරා පැවතුණි. ඔබ එකල බටහිර මාධ්‍ය අනුගමනය කළේ නම්, ලෝක කුසලාන තරඟාවලිය ව්‍යසනයක් කරා ගමන් කරමින් සිටින බවට හැඟීමක් ඔබට පහසුවෙන්ම ඇති විය හැකිව තිබුණි.

නමුත් පසුව ඇත්ත වශයෙන්ම තරඟාවලිය පැවැත්වුණි. ක්‍රීඩාංගණ පිරී තිබුණි, සංවිධාන කටයුතු විශිෂ්ට විය, අපරාධ අනුපාතය අවම මට්ටමක පැවතුණි, එහි වාතාවරණය ක්‍රීඩකයන්ගේ මෙන්ම රසිකයින්ගේ ද පැසසුමට ලක්විය, තවද නරකම තත්ත්වයක් අපේක්ෂාවෙන් එහි පැමිණි බොහෝ දෙනෙක් පිටව ගියේ පෙරට වඩා කටාර් රාජ්‍යය පිළිබඳව වඩාත් ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇතිවය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉන් අදහස් කළේ කටාර් රාජ්‍යය සර්වසම්පූර්ණ බව නොවේ. කිසිම රටක් එසේ නොවේ. නමුත් තරඟාවලියට පෙර පැවති කතාබහ සහ තරඟාවලිය අතරතුර පැවති යථාර්ථය අතර පරතරය මග හැරිය නොහැකි තරම් කැපී පෙනෙන එකක් විය.

ඇමරිකානු සත්කාරකත්වය සහ මගහැරිය නොහැකි ප්‍රශ්න

වර්තමානයේ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය ලෝක කුසලානයට සත්කාරකත්වය දරමින් සිටී, එහෙත් සදාචාරය සහ මානව හිමිකම් පිළිබඳව ලෝකයට වසර ගණනාවක් තිස්සේ දේශනා කළ බොහෝ දෙනෙකු එම ප්‍රමිතීන්ම මෙහි දී අනුගමනය කිරීමට කිසිදු උනන්දුවක් නොදක්වන බවක් හදිසියේ ම පෙනෙන්නට තිබේ. මෙය විශේෂයෙන්ම අමුතු දෙයක් වන්නේ, එක්සත් ජනපදයට චෝදනා එල්ල වී ඇත්තේ හුදෙක් දේශීය අඩුපාඩු සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොවන බැවිනි. එය පෘථිවියේ බලවත්ම මිලිටරි ක්‍රියාකාරීන්ගෙන් එකක් වන අතර, මැදපෙරදිග සහ ඉන් ඔබ්බට අසංඛ්‍යාත ජීවිත ගණනක් බිලිගත් යුද්ධ, දේශපාලන මැදිහත්වීම්, ආක්‍රමණ, ඩ්‍රෝන මෙහෙයුම්, පාලන තන්ත්‍රයන් වෙනස් කිරීමේ මෙහෙයුම් සහ මිලිටරි ක්‍රියාමාර්ග සඳහා දශක ගණනාවක් තිස්සේ සම්බන්ධ වී ඇත. රටක් ලෝක කුසලානයකට සත්කාරකත්වය සැපයීමට සුදුසු දැයි තීරණය කිරීම සඳහා විදේශ ප්‍රතිපත්තිය සහ මානව හිමිකම් අදාළ නිර්ණායක වේ නම්, නිසැකවම එක්සත් ජනපදය ද අවම වශයෙන් කටාර් රාජ්‍යය මුහුණ දුන් මට්ටමට සමාන හෝ පරීක්ෂාවකට ලක් කළ යුතුය.

මෑතකදී, තරඟාවලියට සම්බන්ධ සහභාගිවන්නන්ට අදාළ වීසා ගැටළු, ආගමණ සංකීර්ණතා (immigration complications) සහ විවිධ සිදුවීම් පිළිබඳව දැනටමත් වාර්තා වී ඇත. ඉන් එක් සිදුවීමක් වන්නේ සෝමාලියානු විනිසුරු ඕමාර් අබ්දුල්කාදිර් ආර්තාන් (Omar Abdulkadir Artan) සම්බන්ධයෙනි. ෆීෆා (FIFA) විසින් ඔහුව ලෝක කුසලානය සඳහා තෝරා ගන්නා ලද අතර, ඔහු මෙම තරඟාවලියේ විනිසුරුවරයෙකු ලෙස කටයුතු කරන පළමු සෝමාලියානු ජාතිකයා බවට පත්වීමට නියමිතව සිටියේය. එහෙත්, වාර්තා වන අන්දමට වලංගු සංචාරක ලියකියවිලි ඔහු සතුව තිබියදීත්, ඔහුට එක්සත් ජනපදයට ඇතුළුවීම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති අතර තරඟාවලියට සහභාගී වීමට නොහැකි වී ඇත. ෆීෆා විසින් පත් කරන ලද විනිසුරුවරයෙකුට ලෝක කුසලාන තරඟාවලියක් අතරතුර ගල්ෆ් කලාපීය රටක් විසින් තම රටට ඇතුළුවීම වළක්වනු ලැබුවේ නම් කුමක් සිදුවිය හැකිදැයි මොහොතකට සිතා බලන්න. එසේ වූවා නම් මාධ්‍ය තුළ කෙසේ ප්‍රවෘත්ති සිරස්තල මැවෙනු ඇත්දැයි නිරායාසයෙන්ම සිතාගත හැකිය.

ද්විත්ව ප්‍රමිතිය: බටහිරට එක් නීතියක්, අනෙක් රටවලට තවත් නීතියක්

ඉරාන නිලධාරීන් මුහුණ දෙන දුෂ්කරතා සහ පොදුවේ සංචාරක සීමාවන් පිළිබඳව මතු වී ඇති ගැටළු සම්බන්ධයෙන්ද වාර්තා වී ඇත. වාර්තා වන අන්දමට, සෙනගල් සහ උස්බෙකිස්තානය වැනි රටවල කණ්ඩායම් අසාමාන්‍ය ලෙස දැඩි සෝදිසි කිරීම් සහ ආරක්ෂක ක්‍රියා පටිපාටිවලට මුහුණ දී ඇත. නැවතත්, අප්‍රිකානු සහ ආසියානු කණ්ඩායම් දෝහා වෙත පැමිණි පසු මෙවැනි අසාමාන්‍ය, නින්දා සහගත සෝදිසි කිරීම් සහ ආක්‍රමණශීලී ආරක්ෂක පරීක්ෂාවන්ට ලක් වූයේ නම් ඇතිවිය හැකි ප්‍රතිචාරය මොහොතකට සිතා බලන්න. මාධ්‍යවේදීන් එය කිසිවක් සිදු නොවූවා සේ නොසලකා හරිනු ඇත්ද? නැතහොත් එය කටාර් රාජ්‍යය මෙම තරඟාවලියට සත්කාරකත්වය දැක්වීමට නුසුදුසු බවට සාක්ෂියක් ලෙස භාවිතා කරන තවත් ප්‍රධාන ජාත්‍යන්තර ආන්දෝලනයක් බවට පත්වනු ඇත්ද?

පිළිතුර කුමක්දැයි අප කවුරුත් දනිමු. මෙහි ඇති වඩාත් ගැඹුරු ගැටලුව වන්නේ, බටහිර රටවල් විනිශ්චය කරන ප්‍රමිතීන්ගෙන්ම කටාර් රාජ්‍යය කිසිදා විනිශ්චය නොකිරීමයි. බටහිර නොවන රටක් ගෝලීය ඉසව්වකට සත්කාරකත්වය සපයන විට, එහි ඇති සෑම අඩුපාඩුවක්ම යම් ගැඹුරු සදාචාරාත්මක අසාර්ථකත්වයක සාක්ෂියක් බවට පත්වේ. නමුත් සත්කාරකයා බටහිර බලවතෙකු වූ විට, මෙම ප්‍රමිතීන් හදිසියේම නම්‍යශීලී වේ. ගැටළු, නිලධාරිවාදී අත්වැරදීම් සහ අවාසනාවන්ත වරදවා වටහාගැනීම් බවට පත්වේ. වසර කිහිපයකට පෙර ප්‍රතිපත්තිමය කරුණු ලෙස සැලකූ ගැටළු කෙසේ හෝ ප්‍රායෝගික අවශ්‍යතාවයන් බවට පත්වේ.

විශ්වීය ප්‍රතිපත්තියක් ද, නැතහොත් ද්විත්ව ප්‍රමිතියක් ද?

මෙහි ඇති උත්ප්‍රාසය නම්, කටාර් රාජ්‍යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන්ට තම අඩුපාඩු වසාගැනීම සඳහා වෙනත් දේ ගෙනහැර දක්වමින් තර්ක කරනවා යැයි (whataboutism) චෝදනා කළ බොහෝ දෙනෙක් දැන් ඇත්ත වශයෙන්ම එම දෙයම කරමින් සිටීමයි. ඔවුන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ තරයේ කියා සිටියේ ක්‍රීඩාව දේශපාලනයෙන් වෙන් කළ නොහැකි බවයි. ලෝක කුසලාන සත්කාරකයෙකුගේ ලෝක වේදිකාවේ හැසිරීම වැදගත් වන බව ඔවුන් අවධාරණය කළහ. පාපන්දු ක්‍රීඩාව ඊට සම්බන්ධ වූ පමණින් සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්න නොසලකා හැරිය නොහැකි බව ද ඔවුහු තරයේ කියා සිටියහ. එහෙත් දැන් සත්කාරකයා එක්සත් ජනපදය වී ඇති බැවින්, එම ප්‍රතිපත්තිම නිහඬවම පසෙකට දමා ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබේ.

යථාර්ථය සරලය. එක්කෝ අප සැමටම එකම ප්‍රමිතියක් අදාළ කළ යුතුය, නැතහොත් එසේ නොකළ යුතුය. ලෝක කුසලාන සත්කාරකයෙකු ඇගයීමේදී මානව හිමිකම්, විදේශ ප්‍රතිපත්ති, සංක්‍රමණික භාවිතයන් සහ රාජ්‍ය හැසිරීම වැදගත් වේ, නැතහොත් ඒවා වැදගත් නොවේ. බුද්ධිමය වශයෙන් අවංක නොවන ක්‍රියාව වන්නේ, වසර ගණනාවක් තිස්සේ එම පදනම් මත කටාර් රාජ්‍යයට පහර දී, පසුව තරඟාවලිය එක්සත් ජනපදයට ගිය පසු හදිසියේම මුළු සාකච්ඡාව කෙරෙහිම ඇති උනන්දුව නැති කර ගැනීමයි.

මෙම විවාදවලට බොහෝ දෙනෙකු ගෙන එන පූර්ව නිගමනයන්, අන් කවරකටත් වඩා කටාර්හි සිදු වූ දෙයින් නිරාවරණය විය. ධනවත් අරාබි මුස්ලිම් රටක් තරඟාවලිය ආරම්භ වීමටත් පෙරම වැරදිකරු ලෙස උපකල්පනය කරන ලදී. එය වැරදි බව ඔප්පු වී ඇති නමුත්, කටාර් රාජ්‍යය සම්බන්ධයෙන් නිර්දය පරීක්ෂාවක් ඉල්ලා සිටි එම පුද්ගලයින්ම දැන් බටහිර සුපිරි බලවතෙකු පරීක්ෂා කිරීම කෙරෙහි දක්වන්නේ ඉතා අඩු උනන්දුවක් බව පෙනේ. එයින් විශ්වීය ප්‍රතිපත්ති සඳහා වූ කැපවීමක් පෙන්නුම් නොකරයි. එයින් යෝජනා කරන්නේ ද්විත්ව ප්‍රමිතීන් සඳහා වූ කැපවීමකි.



ලිබරල්වාදය ආදරය විනාශ කරන අතර ෂරියාව එය ප්‍රවර්ධනය කරයි

 

sharia vs liberal

ලිබරල්වාදය ආදරය විනාශ කරයි. මීට හේතුව, ආදරණීය සබඳතා සඳහා යුතුකම් සහ වගවීම් අවශ්‍ය වීමයි.

දරුවන්ට තම දෙමාපියන්ට කීකරු වීමට ඇති යුතුකම සහ දෙමාපියන්ට තම දරුවන් වෙනුවෙන් සැපයීමට ඇති යුතුකම මගින් ශක්තිමත් ආදරයේ බැඳීමක් නිර්මාණය වේ. භාර්යාවන්ට තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට විශ්වාසවන්තව සිටීමට ඇති යුතුකම සහ ස්වාමිපුරුෂයන්ට තම භාර්යාවන් වෙනුවෙන් සැපයීමට ඇති යුතුකම මගින් ශක්තිමත් ආදරයේ බැඳීමක් නිර්මාණය වේ. ධර්මිෂ්ඨ අමීර්වරයෙකුට (නායකයෙකුට) ගරු කිරීමට සහ අනුගමනය කිරීමට සමාජයට ඇති යුතුකම සහ සමාජය ආරක්ෂා කිරීමට අමීර්වරයාට ඇති යුතුකම මගින් ශක්තිමත් ආදරයේ බැඳීමක් නිර්මාණය වේ. අල්ලාහ්ට නමස්කාර කිරීමට අපට ඇති යුතුකම සහ අපට ඇති සෑම දෙයක්ම ලබා දීම කෙරෙහි අල්ලාහ් දක්වන දයාව මගින් ශක්තිමත් ආදරයේ බැඳීමක් නිර්මාණය වේ.

මෙම සබඳතා තුළ ජනනය වන ආදරය ස්වාභාවිකය. අපගේ මනස සහ හදවත් ක්‍රියාත්මක වන්නේ එලෙසයි. මෙම ධුරාවලි (hierarchical) සබඳතාවලින් පැන නගින යැපීමේ සහ අන්‍යෝන්‍ය වගවීමේ හැඟීම් ස්වභාවිකවම ආදරය ජනනය කරයි.

නමුත් ලිබරල්වාදය පවසන්නේ යුතුකම් පීඩාකාරී බවත්, ධුරාවලියන් (hierarchies) පීඩාකාරී බවත්, අප සැමවිටම සියලු යුතුකම් වලින් නිදහස් වීමට සහ සැමගේ සමානාත්මතාවය උදෙසා උත්සාහ කළ යුතු බවත්ය.

දරුවන් තම දෙමාපියන්ගේ "වහලුන්" නොවිය යුතුය. භාර්යාවන් තම ස්වාමිපුරුෂයන්ගේ "වහලුන්" නොවිය යුතුය. සමාජයේ සාමාජිකයින් තම අමීර්වරුන්ගේ "වහලුන්" නොවිය යුතුය. මිනිසුන් දෙවියන්ගේ "වහලුන්" නොවිය යුතුය. සියලු දෙනාම සමාන සහ ස්වාධීන විය යුතුය.

මෙය, ආදරණීය සබඳතාවල පදනම වන යුතුකම් සහ වගවීම් මුළුමනින්ම විනාශ කිරීමට හේතු වේ.

ලිබරල් සමාජයන් කඩා වැටීමටත්, විෂාදය (depression) වසංගත මට්ටමකට පැමිණීමටත් හේතුව මෙයයි. මෙම සියලු මිනිසුන්ට තනිකමක් සහ හුදකලා බවක් දැනේ. ජීවිතයට අරමුණක් ලබා දෙන සියලු අර්ථවත් බැඳීම් බිඳ දමා ඇති නිදහසේ ප්‍රතිඵලය එයයි.

අනෙක් අතට, ඉස්ලාමය, ධුරාවලි සබඳතා සහ සෑම කෙනෙකුගෙන්ම එකිනෙකාට ඉටුවිය යුතු යුතුකම් විධිමත් කිරීම හරහා මෙම බැඳීම් ශක්තිමත් කරයි. 

මෙය ෂරියාව වන අතර, එය උගන්වනු ලබන්නේ ඉස්ලාමීය විද්‍යාවන් හරහා ය, එනම් ෆික්හ් (Fiqh), අකීදා (Aqida), තස්කියා (Tazkiya) යනාදිය මගිනි.

ෂරියාව ආදරය ප්‍රවර්ධනය කරයි.