Saturday, November 22, 2025

ඉස්ලාම් සත්‍ය ආගම බවට සාක්ෂි ඇත්තේ කොහිද?

දෙවියන් වහන්සේට සහ ඉස්ලාම් ආගමට සාක්ෂි තිබේද?

දෙවියන් වහන්සේට සහ ඉස්ලාම් ආගමට සාක්ෂි තිබේද? බලවත් තර්කානුසාරී පැහැදිලි කිරීම

බොහෝ දෙනෙක් අසන ආකාරයට දෙවියන් වහන්සේ සහ ඉස්ලාම් ආගම සඳහා සාක්ෂි ඇත්තේ කොහිද? මෙම ලිපිය බලවත් සිතුවිලිමය පරීක්ෂණයක් ඔස්සේ ඔබව ගෙන යනු ඇත.

සාක්ෂි ලෙස සලකන්නේ කුමක්ද?

සාක්ෂි තිබෙනවා, බොහෝ සාක්ෂි තිබෙනවා. නමුත් කුමක්ද සාක්ෂි ලෙස සැලකෙන්නේ යන්න බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී. මෙය තර්කයේ(Reason) සහ බුද්ධිමය (Rationality) ක්‍රියාවලියේ මූලික සත්‍යයක් වන අතර, එය විද්‍යාත්මක හෝ ගණිතමය ප්‍රකාශයන්ට මෙන්ම ආගමික ප්‍රකාශයන්ට ද එසේම සත්‍ය වේ.

විද්‍යා විරෝධී ලෝකයක ....

ඔබ අතිශයින්ම විද්‍යා-විරෝධී (Anti-science) ලෝකයක ජීවත් වන විද්‍යාඥයෙකු බව සිතන්න. ඉතා කුඩා අවධියේ සිටම ජනතාවට විද්‍යාව අවිශ්වාස කිරීමටත්, විද්‍යාඥයන් පහත් කොට සැලකීමටත්, විද්‍යාවම හොඳම ලෙස වංචාවක් (charlatanism) ලෙසත්, නරකම ලෙස ප්‍රචණ්ඩ මරණ වන්දනාවක් (Death cult) ලෙසත් දැකීමටත් උගන්වා ඇත. මෙම ලෝකයේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ආයතනගත විද්‍යා අධ්‍යාපනයක් (institutionalized science education) නොමැත. බහුතරයක් මිනිසුන්ට කුඩා කල පටන් පන්ති කාමරයේදී විද්‍යාවට නිරාවරණය වීමක් නොලැබේ. මෙය පොදු ජනතාව අතර විද්‍යාත්මක සාක්ෂරතාවයේ දැඩි හිඟයකට මග පාදයි. නමුත් මෙම නොදැනුවත්කම ඊට වඩා ගැඹුරු ය, මන්ද විශ්වවිද්‍යාල පවා විද්‍යා විරෝධී වන බැවිනි. ලොව පුරා සිටින බහුතර විශ්වවිද්‍යාල මහාචාර්යවරුන් සහ බුද්ධිමතුන් විද්‍යාව දකින්නේ නිග්‍රහාත්මක පිළිකුලකින් යුතුවයි. විද්‍යාව හැදෑරීමට ඇති එකම මාර්ගය වන්නේ ලොව පුරා විසිරී ඇති කුඩා, අරමුදල් හිඟ, කාර්ය මණ්ඩලය හිඟ ස්වාධීන පාසල් ය. එම පාසල්වල අධ්‍යාපනය ලැබීමට සිසුන්ගේ පෞද්ගලික හා මූල්‍ය කැපකිරීම් විශාල වශයෙන් අවශ්‍ය වන බැවින්, ජනගහනයේ ප්‍රමාණයට සාපේක්ෂව ඉතා සුළු නීත්‍යානුකූල විද්‍යාඥයින් ප්‍රමාණයක් පමණක් පුහුණු වේ. දැන්, කිසියම් හේතුවක් නිසා මෙම ලෝකයේ මහජනතාව විශ්වාස කරන්නේ වනාන්තර ගිනි තැබීම ලෝකයේ දේශගුණයට ඉතා හොඳ බවයි.

නූගතුන් පිරිවරාගත් විද්‍යාඥයන්

විද්‍යාඥයෙකු ලෙස ඔබ දන්නවා, එය වැරදි බව. ඔබ මිනිසුන්ට පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම වනාන්තර ගිනි තැබීමෙන් පාරිසරික ව්‍යසනයක් සිදුවන බවයි. ඔබ උමතු විද්‍යාඥයෙක් පමණක් නිසා බොහෝ අය ඔබට සිනාසෙති. තවත් අය වඩාත් ගෞරවනීය වන අතර, ඔබ ඔබේ විශ්වාසයන් අන් අය මත පැටවීමට උත්සාහ නොකරන තාක් කල්, එනම් ඒවා සත්‍ය බව අවධාරණය නොකරන තාක් කල්, ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් විශ්වාස කිරීමට ඔබට අයිතියක් ඇති බව පවසති.

සංශයවාදීන්ගේ ඉල්ලීම

නමුත් විද්‍යාඥයන්ව විහිළුවකට ගැනීමට ප්‍රිය කරන විද්‍යා විරෝධීන් කිහිප දෙනෙක් සිටිති. ඔවුන් ඔබ සමඟ සංවාදයක් ආරම්භ කරයි. ඔවුන් සාක්ෂි ඉල්ලා සිටියි. වනාන්තර ගිනි තැබීමෙන් විපතක් සිදුවන බව ඔබ දන්නේ කෙසේද? සාක්ෂි ඇත්තේ කොහිද?

පසුබිම් දැනුමකින් තොරව පැහැදිලි කිරීම් අසාර්ථක වන්නේ ඇයි?

දැන්, ඔබ ඔවුන්ට හරිතාගාර වායු ගැන පැහැදිලි කිරීමට සිදු විය හැකිය. නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම පුද්ගලයන් රසායන විද්‍යාව හෝ භෞතික විද්‍යාව හෝ ජීව විද්‍යාව ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත. CO2 තාපය රඳවා ගන්නා ආකාරය ඔබට ඔවුන්ට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් රසායනික මූලද්‍රව්‍ය යනු කුමක්දැයි ඔවුන් නොදනිති, CO2 යනු කුමක්දැයි ඔවුන් නොදනිති. ගස් CO2 උරාගෙන ඔක්සිජන් පිට කරන ආකාරය සහ මිනිසුන් වැනි ජීවීන්ට ඔක්සිජන් අවශ්‍ය බව ඔබට ඔවුන්ට පැවසිය හැකිය, නමුත් එවිට ඔවුන් ඒ සියල්ලටම සාක්ෂි ඉල්ලා සිටිනු ඇත. එබැවින් ඔබට මූලික රසායන විද්‍යාව පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ප්‍රමාණවත් නොවේ, මන්ද ආනුභවික දැනුම් (empirical knowledge) පද්ධතියක් ලෙස රසායන විද්‍යාව අවසානයේ අණුක භෞතික විද්‍යාව මත රඳා පවතින බැවිනි. එබැවින් ඔබට එය පැහැදිලි කිරීමට සිදුවනු ඇති අතර එය ඥාන විද්‍යාත්මකව (epistemically) විශ්වාසදායක වන්නේ මන්දැයි යුක්ති සහගත කිරීමට සිදුවනු ඇත. අණුක භෞතික විද්‍යාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, න්‍යෂ්ටික භෞතික විද්‍යාව සහ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව පිළිබඳ ක්‍රියාකාරී දැනුමක් අවශ්‍ය වන බව යනාදී වශයෙන් පැහැදිලි කිරීමට සිදුවනු ඇත. පැහැදිලිවම, ඔබ පැහැදිලි කරන කිසිවක් මෙම සංශයවාදීන් (skeptic) තේරුම් නොගන්නා අතර, ඔබ පවසන දේ සත්‍ය යැයි උපකල්පනය කිරීමට ඉඩක් නැත. සියල්ලට පසු, මෙම පුද්ගලයන්ට විද්‍යාඥයෙකු ලෙස ඔබගේ මූලික ප්‍රකාශය ගැන සැකයක් තිබුණි ඔබට එම මූලික ප්‍රකාශය සාධාරණීකරණය කරන ආධාරක විද්‍යාව පිළිබඳව කිරීමට සිදුවන වෙනත් ඕනෑම ප්‍රකාශයක් ගැන ඔවුන් අඩු සැකයකින් යුතුව සිතනු ඇත. දැන් ඔබ ඔවුන්ට පැවසිය හැකිය: බලන්න, වනාන්තර ගිනි තැබීම නරක අදහසක් බව මා දන්නේ කෙසේදැයි ඔබට සම්පූර්ණ නිශ්චිතභාවයකින් දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට සවිස්තරාත්මක විද්‍යා අධ්‍යාපනයක් ලබා ගැනීමටත්, පසුව මූලික අත්හදා බැලීම් කිහිපයක් කිරීමටත්, පසුව උසස් අධ්‍යයනයන් වෙත යාමටත් සිදුවනු ඇත. එවිට ඔබට අවශ්‍ය සාක්ෂි ලැබෙනු ඇත. ඊට සංශයවාදීන්(skeptic) හයියෙන් සිනාසෙති.

සාක්ෂි පිළිබඳ සැබෑ පාඩම

මෙහි ඇති පාඩම නම්, සාක්ෂි ලෙස සැලකෙන දේ, එනම් විශ්වාසය සාධාරණීකරණය කරන බලවත් සාක්ෂි සඳහා, විශාල සන්දර්භීය දැනුම් පද්ධතියක් අවශ්‍ය වේ. විද්‍යාව පිළිබඳ සාකච්ඡා වලදී, එම සන්දර්භීය දැනුම සරලවම විද්‍යාත්මක අධිකාරය මත පදනම්ව උපකල්පනය කෙරේ. මිනිසුන් විද්‍යාඥයන් ඔවුන් කතා කරන දේ දන්නා බව විශ්වාස කරන බැවින්, සෑම තනි දෙයක්ම සාධාරණීකරණය කිරීමට ඔවුන්ට වැඩිදුර බලපෑම් කරන්නේ නැත.

මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ ගැන සැක කරන්නේ ඇයි: දැනුමේ රාමුවක් නොමැති වීම

නමුත් එම පුද්ගලයන්ම දෙවියන් වහන්සේ ගැන කතා කරන විට, සැකය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මට්ටමකට හැරේ, මන්ද අප ජීවත් වන සෙකුලර් ලෝකයේ ආගමට කිසිදු බුද්ධිමය හෝ ඥාන විද්‍යාත්මක අධිකාරයක් නොමැති බැවිනි.

දෙවියන් වහන්සේ හඳුනාගැනීමට ඇති ප්‍රධාන බාධක දෙක

දෙවියන් වහන්සේට සාක්ෂි ඕනෑ තරම් තිබේ, ආනුභවික විද්‍යාවේ ඇති ඕනෑම දෙයකට වඩා බලවත්, ස්ථාවර සහ "වාස්තවික" සාක්ෂි තිබේ. නමුත් මිනිසුන්ට මෙය හඳුනා ගැනීම වළක්වන කරුණු දෙකක් තිබේ.

පළමුව, සන්දර්භීය දැනුම නොමැත. ඉස්ලාමීය අධ්‍යාපනය ලෝකයේ බොහෝ දෙනෙකුට මුස්ලිම්වරුන් ට පවා නොපවතී. ඒ වෙනුවට, ලොව පුරා සිටින මුස්ලිම්වරුන් සෙකුලර් ඉගෙනුම් ආකෘති හරහා අධ්‍යාපනය ලබයි. පැහැදිලිවම, මෙය අල්ලාහ්ගේ පැවැත්ම සහ ඉස්ලාමයේ සත්‍යය පිළිබඳව බුද්ධිමය වශයෙන් ඒත්තු ගැන්වීමේ මුස්ලිම්වරුන්ගේ හැකියාවට බලපානු ඇත. තවද එය ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ නම්, දෙවන බාධක සාධකය වන්නේ සංස්කෘතිය, මාධ්‍ය, ශාස්ත්‍රීය ක්ෂේත්‍රය යනාදී වශයෙන් විනිවිද යන ඉතා ක්‍රියාශීලී ආගම් විරෝධී, ඉස්ලාම් විරෝධී ප්‍රවාහයයි. ලොව පුරා සිටින මුස්ලිම්වරුන්ගේ ඊමාන් (විශ්වාසය) සහ ඒත්තු ගැන්වීමේ තත්ත්වයට මෙම සාධක දෙකෙන් දැඩි ලෙස බලපා ඇත.

අල්ලාහ් සඳහා වන සාක්ෂි සහ ඉස්ලාමයේ සත්‍යය එකිනෙකට අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ශක්තිමත් කරන විවිධ මූලාශ්‍රවලින් පැමිණේ. ඉහත උදාහරණය පෙන්වීමට අදහස් කළ පරිදි විද්‍යාත්මක දැනුම ඇතුළු ඕනෑම දැනුම් පද්ධතියක් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය මෙයයි. සංශයවාදීන්ට (skeptic) ඕනෑම නිශ්චිත දැනුම් ලක්ෂ්‍යයක් දුර්වල කළ හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට මෙය කළ හැක්කේ විශාල සන්දර්භය හෝ පරමාදර්ශය (paradigm) හෝ ඥානවිද්‍යාව හෝ විශ්වාසයේ ව්‍යුහය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම නිසා ය.

Friday, March 14, 2025

අතීතයේ අභ්‍යාවකාශ චාරිකා සහ නූතන විද්‍යාව

 අතීතයේ අභ්‍යාවකාශ චාරිකා සහ නූතන විද්‍යාව

අතීතයේ අභ්‍යාවකාශ චාරිකා සහ නූතන විද්‍යාව

 

මීට වසර 1000 කට පෙර ජීවත් වූ මිනිසුන් නවීන යුගයේ ගුවන් යානයක් දුටුවහොත් කුමක් සිතනු ඇත් ද? 🤔
බොහෝ විට ඔවුන් එය පක්ෂියෙකු ලෙස දකිනු ඇත
අජීවී වස්තුවක් නිශ්චිතවම ඉලක්කයක් දෙසට පියාසර කරන බව ඔවුන්ට සිතාගත නොහැකි බැවින් එම යානය කුරුල්ලෙක් ලෙස සිතති. එසේම, ඔවුන් අජීවී වස්තුවක් පියාසර කරනු දුටුවහොත්, ඔවුන් එය මායාවක්, සූනියමක් විදියට සලකති.ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන් දන්නා එකම පැහැදිලි කිරීම් වෙත යොමු වනු ඇත.
ඔබ ඔවුන්ට මේ ගැන පැහැදිලි කරන්න යෑමේ දී
"නෑ මේ ඔක්කොම විද්‍යාව සහ තාක්‍ෂණය" කියලා ඔබ ඔවුන්ට කියනවා නම්, ඔවුන් විද්‍යාව යනු කුමක් ද සහ තාක්ෂණය යනු කුමක් ද යන්න ඉගෙන ගත යුතුය. විද්‍යාව සහ තාක්ෂණය ගැන ඔබගෙන් පාඩමක් අසා , ඔවුන් 

"ඕහ්! මේක ද මේ මායාව" කියලා කිව්වොත් ඔබට ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට නොහැක.
නෑ මේක මායාවක් නෙවෙයි, කාට වුනත් මේ උපකරණය භාවිතයෙන් ක්‍රියාත්මක කරන්න පුළුවන් කියලා කිව්වොත් "ඕහ්! මේකද එහෙනම් මායාකාරියන් පාවිච්චි කරන උපකරණය ? " කියලා කියන්න පුළුවන්.
ඔවුන්ට විද්‍යාව අවබෝධ කර දීම ඔබට ඉතා අපහසුයි. ඔබ කෙසේ පැහැදිලි කළත්, ඔවුන් එය ඔබ දකින ආකාරයට නොදකිනු ඇත, ඔවුන් එය හරියට තේරුම් නොගනී.
දැන් අපි කාරණයට එමු.
නබිﷺ තුමාණන් (එතුමාට අල්ලාහ්ගේ ශාන්තිය හිමි වේවා ) බුරාක් නම් වාහනයකින් ස්වර්ගයට ගියහ. මම එය දියුණු පියාසර කරන යන්ත්‍රයක් ලෙස කියන්නේ නැහැ. එය ඉංජිනේරු විද්‍යාවට වඩා දිව්‍යමය බලයකට බැඳී ඇත. නමුත් තර්කයක් සඳහා, එය දියුණු පියාසර යන්ත්‍රයක් ලෙස සලකමු. ගුවන් යානා පිළිබඳ විද්‍යාව ගැන නොදන්නා අය එය සතෙකු හෝ කුරුල්ලෙකු ලෙස සලකති.
මෙහිදී සැලකිය යුතු වැදගත් කරුණක් වන්නේ නබිﷺ තුමාණන්ගේ (එතුමාට අල්ලාහ්ගේ ශාන්තිය හිමි වේවා ) ආකාශ ගමන ගැන සරදම් කරන අදේවවාදීන් විද්‍යාව විශ්වාස කරති.
විද්‍යාව, තාක්‍ෂණය, ගුවන් යානා ආදිය නොතිබූ යුගයක ජීවත් වූ මිනිසෙක් නබිﷺ තුමාණන්ගේ (එතුමාට අල්ලාහ්ගේ ශාන්තිය හිමි වේවා ) අභ්‍යවකාශ ගමන ප්‍රතික්ෂේප කළේ නම්, එහි සාධාරණීකරණයක් ඇති අතර ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම අපට මග හැරිය හැක. මොකද එහෙම වාහනයක් අහස් යානයක් කියලා ඔවුන් දැකලා තිබුණේ නැති නිසා.
එහෙත් අපි ඔවුන් නොවෙමු. අපි ජීවත් වන්නේ මිනිසුන් දිනපතා අහස හරහා ගමන් කරන, ලෝහ පක්ෂීන් අපව සාගර හරහා ගෙන යන යුගයකයි. කළ නොහැකි දේවල් සාමාන්‍ය දෙයක් බවට පත්ව තිබෙනවා. එසේ නම්, අද කෙනෙක් නබි තුමාගේ (එතුමාට අල්ලාහ්ගේ ශාන්තිය හිමි වේවා ) ගමන මුළුමනින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, මෙය ඇසීම වටින්නේ නැද්ද: අපේම පියාසැරීමේ අත්දැකීම විශාල හැකියාවන්ට ඉඩක් නොදෙනවාද? අපට දැන් පියාඹන්න පුළුවන් නම්, එවකට දිව්‍යමය බලයකින් ඊටත් වඩා උතුම් දෙයක් සිදු විය නොහැකි යැයි ඔබ සිතන්නේ ඇයි?